зависть и скупость  не-зависть и не-скупость 

5.239. Скупость (I) 

5.240. Скупость (II) 

5.254. Скупость  Скупость в отношении Дхаммы. 
Скупость в отношении жилищ. 
Скупость в отношении обретений. 
Скупость в отношении похвалы. 
Скупость в отношении семей. 
Таковы пять видов скупостей. Из этих пяти видов скупостей самой отвратительной является скупость в отношении Дхаммы». 

Монахи, отбросив эти пять вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане. Какие пять? Скупость в отношении жилищ… Дхаммы. Отбросив эти пять вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане». 

Монахи, отбросив эти пять вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане. Какие пять? Скупость в отношении жилищ… неблагодарность и отсутствие признательности. Отбросив эти пять вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане». 

7.10. Скупость 

А для дарителя пятно—его же скупость.  Благословенный сказал: «Монахи, есть эти восемь пятен. Какие восемь? (1) Не-повторение вслух по памяти является пятном священных гимнов. (2) Пятном домов является недостаток поддержания. (3) Пятном красоты является лень. (4) Беспечность является пятном охранника. (5) Неблагое поведение является пятном женщины. (6) Скупость является пятном дарителя. (7) Плохие неблагие качества являются пятном этого мира и следующего. (8) Пятном, худшим, нежели это, является невежество—худшее из пятен. Таковы, монахи, восемь пятен». И далее он добавил: 

Не отбросив этих девяти вещей, человек неспособен реализовать арахантство. Монахи, отбросив эти девять вещей, человек способен реализовать арахантство. Какие девять? Жажду… скупость. Отбросив эти девять вещей, человек способен реализовать арахантство». 

9.69. Скупость  скупость в отношении Дхаммы. 
скупость в отношении жилищ, 
скупость в отношении обретений, 
скупость в отношении похвалы, 
скупость в отношении семей, 

Если, монахи, жадность одолевает этого монаха и продолжается… если ненависть… заблуждение… злость… враждебность… клеветнические измышления… презрение… скупость… порочная зависть… порочное желание одолевает этого монаха и продолжается, то этого монаха следует понимать таковым: «Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и продолжается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти… заблуждения… злости… враждебности… клеветнических измышлений… презрения… скупости… порочной зависти… порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и продолжается».  Если, монахи, жажда не одолевает этого монаха и не продолжается; если ненависть… заблуждение… злость… враждебность… клеветнические измышления… презрение… скупость… порочная зависть… порочное желание не одолевает этого монаха и не продолжается, то этого монаха следует понимать таковым: «Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не продолжается. Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было ненависти… заблуждения… злости… враждебности… клеветнических измышлений… презрения… скупости… порочной зависти… порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не продолжается». 
И каковы вещи, которые следует отбросить ни телом, ни речью, но которые отбрасываются за счёт постоянного видения мудростью? (1) Жадность следует отбросить ни телом, ни речью, но она отбрасывается за счёт постоянного видения мудростью. (2) Ненависть… (3) Заблуждение… (4) Злость… (5) Враждебность… (6) Клеветнические измышления… (7) Презрение… (8) Скупость следует отбросить ни телом, ни речью, но она отбрасывается за счёт постоянного видения мудростью. 

«Друзья, делая заявление о знании… Друзья, делая заявление о развитии… Друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит: «Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости». Если жадность не одолевает этого монаха и не удерживается; если ненависть… заблуждение… злость… враждебность… клеветнические измышления… презрение… скупость… порочная зависть… порочное желание не одолевает этого монаха и не удерживается, то этого монаха следует понимать таковым: «Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не удерживается. Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было ненависти… заблуждения… злости… враждебности… клеветнических измышлений… презрения… скупости… порочной зависти… порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не удерживается».  «Друзья, делая заявление о знании, монах говорит: «Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму». Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается в нём; если ненависть… заблуждение… злость… враждебность… клеветнические измышления… презрение… скупость… порочная зависть… порочное желание одолевает этого монаха и удерживается, то этого монаха следует понимать таковым: «Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти… заблуждения… злости… враждебности… клеветнических измышлений… презрения… скупости… порочной зависти… порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается». 
Точно также, друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит: «Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости». Если жадность не одолевает этого монаха и не удерживается; если ненависть… заблуждение… злость… враждебность… клеветнические измышления… презрение… скупость… порочная зависть… порочное желание не одолевает этого монаха и не удерживается, то этого монаха следует понимать таковым: «Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не удерживается. Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было ненависти… заблуждения… злости… враждебности… клеветнических измышлений… презрения… скупости… порочной зависти… порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не удерживается». 

(6) «Этот достопочтенный скуп и его ум часто одержим скупостью. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость скупостью является случаем упадка». 

Было сказано: «Завися от собственничества, имеет место скупость». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы не было абсолютно никакого вида собственничества где бы то ни было, то тогда с полным отсутствием собственничества, с полным прекращением собственничества, можно было бы увидеть скупость?»  завися от собственничества, имеет место скупость; 
«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием охранения—то есть, скупость». 
Скупость 

Порочное здесь—это злость и негодование… презрение и нахальство… зависть и скупость… лживость и притворство… упрямство и соперничество… самомнение и надменность… тщеславие и небрежность. 

Скупость—это загрязнение, что загрязняет ум. 

Тот, кто скуп, имеет не-скупость, посредством которой он мог бы избежать [скупости]. 

Но как, монахи, монах практикует подобающий для отшельника путь? Когда какой-либо монах, который был алчным, отбросил алчность… недоброжелательный ум… злость… негодование… презрение… надменность… зависть… скупость… притворство… лживость… порочные желания… неправильные воззрения, то тогда, я говорю вам, он практикует подобающий для отшельника путь из-за его отбрасывания этих пятен отшельника, этих изъянов отшельника, этих отбросов отшельника, которые являются основанием для перерождения в состоянии лишений, и результаты которых переживаются в неблагом уделе. 

Скупость 

1.32. Скупость  «Со скупостью, с беспечностью 

«Со скупостью, с беспечностью 

Отбросив убийство, он воздерживается от убийства. Отбросив воровство, он воздерживается от воровства. Отбросив недозволенное сексуальное поведение, он воздерживается от недозволенного сексуального поведения. Отбросив ложь, он воздерживается от лжи. Отбросив сеющую распри речь, он воздерживается от сеющей распри речи. Отбросив грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Отбросив пустословие, он воздерживается от пустословия. Отбросив скупость, он перестаёт быть скупым. Отбросив недоброжелательность и злобу, он становится тем, чей ум не охвачен недоброжелательностью. Отбросив неправильные воззрения, он становится тем, кто обладает правильными воззрениями. 

Отбросив клевету и гневливость, победивши скупость, 

Пусть сорвёт с себя всякую жадность и скупость, 

Свободен от клеветы и гнева, побеждает скупость, 

Щедростью будет обуздать он скупость,