| Что нового | Оглавление | Поиск | Закладки | Словарь | Вход | EN / RU |
ДН 22 Большое наставление о способах установления памятования Перевод Палийский оригинал
| пали | Thanissaro bhikkhu - english | Бхиккху Бодхи - english | Морис Уолш - english | khantibalo - русский | Сыркин 2020 - русский | |
| 372.Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. | I have heard that on one occasion the Blessed One was staying among the Kurus. Now there is a town of the Kurus called Kammāsadhamma. | 1. THUS HAVE I HEARD.133 On one occasion the Blessed One was living in the Kuru country at a town of the Kurus named Kammasadhamma. | [290]1. Thus have I heard. 624 Once the Lord was staying among the Kurus. There is a market-town of theirs called Kammasadhamma. | Так я слышал. Однажды Благословенный жил среди куру в Каммасадхамме – рыночном городе народа куру. | 1. Вот что я слышал. Однажды Благостный пребывал среди куру в торговом поселении куру под названием Каммассадхамма. | |
| Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – "bhikkhavo"ti. | There the Blessed One addressed the monks, “Monks. ” | 134 There he addressed the bhikkhus thus: "Bhikkhus." | 625 And there the Lord addressed the monks: 'Monks!' | И там Благословенный обратился к монахам: "Монахи!". | 1. Вот что я слышал. Однажды Благостный пребывал среди куру в торговом поселении куру под названием Каммассадхамма. | |
| "Bhaddante"ti [bhadanteti (sī. syā. pī.)] te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. | “Lord,” the monks responded to him. | - "Venerable sir," they replied. | 'Lord', they replied, | "Почтеннейший!", - ответили те монахи Благословенному. | «Да, господин», — ответили те монахи Благостному. | |
| Bhagavā etadavoca – | The Blessed One said: | The Blessed One said this: | and the Lord said: | Благословенный говорил следующее: | Благостный сказал так: | |
|
Введение Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 373."Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā. | “This is the direct path1 for the purification of beings, for the overcoming of sorrow & lamentation, for the disappearance of pain & distress, for the attainment of the right method, & for the realization of unbinding—in other words, the four establishings of mindfulness. | 2. "Bhikkhus, this is the direct path 135 for the purification of beings [56], for the surmounting of sorrow and lamentation, for the disappearance of pain and grief, for the attainment of the true way, for the realisation of Nibbana - namely, the four foundations of mindfulness. | 'There is, monks, this one way626 to the purification of beings, for the overcoming of sorrow and distress, for the disappearance of pain and sadness,627 for the gaining of the right path,628 for the realisation of Nibbana: — that is to say the four foundations of mindfulness.629 | "Монахи, это ведущий в одном направлении путь очищения существ, преодоления печали и плача, устранения боли и мук, выхода на правильный путь, осуществления ниббаны, а именно – четыре способа установления памятования. | «Единственный путь, монахи, ведущий к очищению существ, к преодолению горя и плача, к избавлению от несчастья и неудовлетворенности, к достижению знания, к осуществлению ниббаны, — это четыре установления способности самосознания. | |
| "Katame cattāro? | Which four? | 136 3. "What are the four? | 'What are the four? | Какие четыре? | Каковы же эти четыре? | |
| Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. | “There is the case where a monk remains focused on the body in & of itself—ardent, alert, & mindful—subduing greed & distress with reference to the world. He remains focused on feelings… mind… mental qualities in & of themselves—ardent,2 alert,3 & mindful4—subduing greed & distress with reference to the world.5 | Here, bhikkhus, a bhikkhu 137 abides contemplating the body as a body, ardent, fully aware, and mindful, having put away covetousness and grief for the world. 138 He abides contemplating feelings as feelings, ardent, fully aware, and mindful, having put away covetousness and grief for the world. He abides contemplating mind as mind, ardent, fully aware, and mindful, having put away covetousness and grief for the world. He abides contemplating mind-objects as mind-objects, ardent, fully aware, and mindful, having put away covetousness and grief for the world.139 | Here, monks, a monk630 abides contemplating body as body,631 ardent, clearly aware and mindful, having put aside hankering and fretting for the world;632 he abides contemplating feelings as feelings633.. .; he abides contemplating mind as mind634.. .; he abides contemplating mind-objects as mind-objects,635 ardent, clearly aware and mindful, having put aside hankering and fretting for the world.' | Здесь монах пребывает, отслеживая тело как тело пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение; он пребывает, отслеживая ощущения как ощущения, пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение; он пребывает, отслеживая ум как ум, пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение; он пребывает, отслеживая явления как явления, пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение. | Вот, монахи, монах пребывает созерцающим тело в [своем] теле, усердным, внимательным, наделенным способностью самосознания и устраняет мирскую алчность и неудовлетворенность. Он пребывает созерцающим ощущения в [своих] ощущениях, усердным, внимательным, наделенным способностью самосознания и устраняет мирскую алчность и неудовлетворенность. Он пребывает созерцающим ум в [своем] уме, усердным, внимательным, наделенным способностью самосознания и устраняет мирскую алчность и неудовлетворенность. Он пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях, усердным, внимательным, наделенным способностью самосознания и устраняет мирскую алчность и неудовлетворенность. | |
| Uddeso niṭṭhito. | ||||||
|
Отслеживание тела - памятование о дыхании Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 374."Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? | “And how does a monk remain focused on the body in & of itself? | 4. "And how, bhikkhus, does a bhikkhu abide contemplating the body as a body? | 2.'And how, monks, does a monk abide contemplating the body as body? | И каким образом пребывает монах, отслеживая тело как тело? | 2. Как же, монахи, монах пребывает созерцающим тело в [своем] теле? | |
| Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. | [1] “There is the case where a monk—having gone to the wilderness, to the shade of a tree, or to an empty building—sits down folding his legs crosswise, holding his body erect and establishing mindfulness to the fore.6 | Here a bhikkhu, gone to the forest or to the root of a tree or to an empty hut, sits down; having folded his legs crosswise, set his body erect, and established mindfulness in front of him, | Here a monk, having gone into the forest, or to the root of a tree, or to an empty place,636 sits down cross- legged, holding his body erect, having established mindfulness before him.637 | Здесь монах уходит в лес, под крону дерева, или в безлюдное место (пустое жилище), садится, скрестив ноги, держит тело прямо и устанавливает памятование перед собой. | Вот, монахи, монах, уйдя в лес, или уйдя к подножию дерева, или уйдя в уединенное место, сидит, скрестив под собой ноги, держа прямо тело, пребывает в сосредоточенном внимании. | |
| So satova assasati, satova passasati. | Always mindful, he breathes in; mindful he breathes out. | ever mindful he breathes in, mindful he breathes out. | Mindfully he breathes in, mindfully he breathes out.638 | Постоянно памятуя он вдыхает, и памятуя он выдыхает. | Со способностью самосознания он делает выдох. | |
| Dīghaṃ vā assasanto 'dīghaṃ assasāmī'ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto 'dīghaṃ passasāmī'ti pajānāti. | “Breathing in long, he discerns, ‘I am breathing in long’; or breathing out long, he discerns, ‘I am breathing out long. ’ | Breathing in long, he understands 'I breathe in long'; or breathing out long, he understands: 'I breathe out long.' | Breathing in a long breath, he knows that he breathes in a long breath,639 and breathing out a long breath, he knows that he breathes out a long breath. | (1) Делая длинный вдох, он распознает, что делает длинный вдох; делая длинный выдох, он распознает, что делает длинный выдох; | Делая долгий вдох, он осознаёт: „Я делаю долгий вдох“; делая долгий выдох, он осознаёт: „Я делаю долгий выдох“. | |
| Rassaṃ vā assasanto 'rassaṃ assasāmī'ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto 'rassaṃ passasāmī'ti pajānāti. | Or breathing in short, he discerns, ‘I am breathing in short’; or breathing out short, he discerns, ‘I am breathing out short. | Breathing in short, he understands: 'I breathe in short'; or breathing out short, he understands: 'I breathe out short.'140 | Breathing in a short breath, he knows that he breathes in a short breath, and breathing out a short breath, he knows that he breathes out a short breath. | (2) делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох; делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох. | Делая короткий вдох, он осознаёт: „Я делаю короткий вдох“; делая короткий выдох, он осознаёт: „Я делаю короткий выдох“. | |
| 'Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī'ti sikkhati, 'sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī'ti sikkhati. | ’ He trains himself, ‘I will breathe in sensitive to the entire body’;7 he trains himself, ‘I will breathe out sensitive to the entire body. | He trains thus: 'I shall breathe in experiencing the whole body [of breath]'; he trains thus: 'I shall breathe out experiencing the whole body [of breath].'141 | He trains himself, thinking: "I will breathe in, conscious of the whole body. "640 He trains himself, thinking: "I will breathe out, conscious of the whole body. | (3) Он учится "я буду вдыхать, ощущая всё тело"; он учится "я буду выдыхать, ощущая всё тело". | Он упражняется [в мысли]: „Я буду делать вдох, ощущая все [свое] тело“; он упражняется [в мысли]: „Я буду делать выдох, ощущая все [свое] тело“. | |
| 'Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī'ti sikkhati, 'passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī'ti sikkhati. | ’ He trains himself, ‘I will breathe in calming bodily fabrication’;8 he trains himself, ‘I will breathe out calming bodily fabrication. | He trains thus: 'I shall breathe in tranquillizing the bodily formation'; he trains thus: 'I shall breathe out tranquillizing the bodily formation.'142 | " He trains himself, thinking: "I will breathe in, calming the whole bodily process. "641 He trains himself, thinking: "I will breathe out, calming the whole bodily process. | (4) Он учится "я буду вдыхать, успокаивая процессы телесного конструирования"; он учится "я буду выдыхать, успокаивая процессы телесного конструирования". | Он упражняется [в мысли]: „Я буду делать вдох, успокаивая [всю] совокупность тела“; он упражняется [в мысли]: „Я буду делать выдох, успокаивая [всю] совокупность тела“. | |
| "Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakārantevāsī vā dīghaṃ vā añchanto 'dīghaṃ añchāmī'ti pajānāti, rassaṃ vā añchanto 'rassaṃ añchāmī'ti pajānāti evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto 'dīghaṃ assasāmī'ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto 'dīghaṃ passasāmī'ti pajānāti, rassaṃ vā assasanto 'rassaṃ assasāmī'ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto 'rassaṃ passasāmī'ti pajānāti. | ’ Just as a dexterous turner or his apprentice, when making a long turn, discerns, ‘I am making a long turn,’ or when making a short turn discerns, ‘I am making a short turn’; in the same way the monk, when breathing in long, discerns, ‘I am breathing in long’; or breathing out long, he discerns, ‘I am breathing out long. | Just as a skilled turner or his apprentice, when making a long turn, understands: 'I make a long turn'; or, when making a short turn, understands: 'I make a short turn'; so too, breathing in long, a bhikkhu understands: 'I breathe in long'... | " Just as a skilled turner, or his assistant, in making a long turn, knows that he is making a long turn, or in making a short turn, knows that he is making a short turn, so too a monk, in breathing in a long breath, knows that he breathes in a long breath... | Как опытный точильщик или его подмастерье, делая длинную протяжку, распознает, что он делает длинную протяжку, или, делая короткую протяжку, распознает, что он делает короткую протяжку, так и монах, делая длинный вдох, распознает, что делает длинный вдох; делая длинный выдох, распознает, что делает длинный выдох; делая короткий вдох, распознает, что делает короткий вдох; делая короткий выдох, распознает, что делает короткий выдох. | Подобно тому, монахи, как искусный точильщик или ученик точильщика, вытягивая длинную [бечевку], осознаёт: „Я вытягиваю длинную“ или, вытягивая короткую, осознаёт: „Я вытягиваю короткую“, так же точно, монахи, и монах, делая долгий вдох, осознаёт: „Я делаю долгий вдох“; делая долгий выдох, осознаёт: „Я делаю долгий выдох“. Делая короткий вдох, он осознаёт: „Я делаю короткий вдох“; делая короткий выдох, он осознаёт: „Я делаю короткий выдох“. | |
| 'Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī'ti sikkhati, 'sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī'ti sikkhati, 'passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī'ti sikkhati, 'passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī'ti sikkhati. | ’ … He trains himself, ‘I will breathe in calming bodily fabrication’; he trains himself, ‘I will breathe out calming bodily fabrication. ’ | he trains thus: 'I shall breathe out tranquillizing the bodily formation.' | and so trains himself, thinking: "I will breathe out, calming the whole bodily process.’"[292] | Он учится "я буду вдыхать, ощущая всё тело"; он учится "я буду выдыхать, ощущая всё тело". Он учится "я буду вдыхать, успокаивая процессы телесного конструирования"; он учится "я буду выдыхать, успокаивая процессы телесного конструирования". | Он упражняется [в мысли]: „Я буду делать вдох, ощущая все [свое] тело“; он упражняется [в мысли]: „Я буду делать выдох, ощущая все [свое] тело“. Он упражняется [в мысли]: „Я буду делать вдох, успокаивая [всю] совокупность тела“; он упражняется [в мысли]: „Я буду делать выдох, успокаивая [всю] совокупность тела“. | |
| Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. | “In this way he remains focused internally on the body in & of itself, or externally on the body in & of itself, or both internally & externally on the body in & of itself. | 5. "In this way he abides contemplating the body as a body internally, or he abides contemplating the body as a body externally, or he abides contemplating the body as a body both internally and externally.143 | (INSIGHT) 'So he abides contemplating body as body internally,642 con-templating body as body externally, contemplating body as body both internally and externally. | Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внешне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне и внешне. | Так он пребывает внутренне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внешне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внутренне и внешне созерцающим тело в [своем] теле. | |
| Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. | Or he remains focused on the phenomenon of origination with regard to the body, on the phenomenon of passing away with regard to the body, or on the phenomenon of origination & passing away with regard to the body. | Or else he abides contemplating in the body its arising factors, or he abides contemplating in the body its vanishing factors, or he abides contemplating in the body both its arising and vanishing factors.144 | He abides contemplating arising phenomena643 in the body, he abides contemplating vanishing phenomena644 in the body, he abides contemplating both arising and vanishing phenomena in the body. | Либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения и исчезновения. | Он пребывает созерцающим возникновение в теле, пребывает созерцающим исчезновение в теле, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в теле. | |
| 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. | Or his mindfulness that ‘There is a body’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance. And he remains independent, unsustained by [not clinging to] anything in the world. | Or else mindfulness that 'there is a body' is simply established in him to the extent necessary for bare knowledge and mindfulness.145 And he abides independent, not clinging to anything in the world. | Or else, mindfulness that "there is body" is present to him just to the extent necessary for knowledge and awareness.645 And he abides independent, not clinging to anything in the world. | Либо памятование "тело существует" устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. | „Существует тело“ — такова его способность самосознания, утвержденная [в нем] ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. | |
| Evampi kho [evampi (sī. syā. pī.)], bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. | This is how a monk remains focused on the body in & of itself. | That is how a bhikkhu abides contemplating the body as a body. | And that, monks, is how a monk abides contemplating body as body. | И таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. | Так, монахи, монах пребывает созерцающим тело в [своем] теле. | |
| Ānāpānapabbaṃ niṭṭhitaṃ. | ||||||
|
Отслеживание тела - положения тела Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 375."Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā 'gacchāmī'ti pajānāti, ṭhito vā 'ṭhitomhī'ti pajānāti, nisinno vā 'nisinnomhī'ti pajānāti, sayāno vā 'sayānomhī'ti pajānāti, yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānāti. | [2] “And further, when walking, the monk discerns, ‘I am walking.’ When standing, he discerns, ‘I am standing. ’ When sitting, he discerns, ‘I am sitting. ’ When lying down, he discerns, ‘I am lying down. ’ Or however his body is disposed, that is how he discerns it. | 6. "Again, bhikkhus, when walking, a bhikkhu understands: 'I am walking'; when standing, he understands: 'I am standing'; when sitting, [57] he understands: 'I am sitting'; when lying down, he understands: 'I am lying down'; or he understands accordingly however his body is disposed.146 | 3.'Again, a monk, when walking, knows that he is walking, when standing, knows that he is standing, when sitting, knows that he is sitting, when lying down, knows that he is lying down. In whatever way his body is disposed, he knows that that is how it is. | Кроме того, (1) когда монах идёт, он распознает "иду"; (2) когда он стоит, он распознает "стою"; (3) когда он сидит, он распознает "сижу"; (4) когда он лежит, он распознает "лежу", или какое бы положение ни занимало тело, он распознает это. | 3. И далее, монахи, монах, идя, осознаёт: „Я иду“; стоя, осознаёт: „Я стою“; сидя, осознаёт: „Я сижу“; лежа, осознаёт: „Я лежу“. В каком состоянии ни находится его тело, таким он его и осознаёт. | |
| Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. | “In this way he remains focused internally on the body in & of itself, or externally on the body in & of itself, or both internally & externally on the body in & of itself. | 'So he abides contemplating body as body internally, externally, and both internally and externally... | Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внешне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне и внешне. | Так он пребывает внутренне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внешне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внутренне и внешне созерцающим тело в [своем] теле. | ||
| Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. | Or he remains focused on the phenomenon of origination with regard to the body, on the phenomenon of passing away with regard to the body, or on the phenomenon of origination & passing away with regard to the body. | 7. "In this way he abides contemplating the body as a body internally, externally, and both internally and externally... | Либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения и исчезновения. | Он пребывает созерцающим возникновение в теле, пребывает созерцающим исчезновение в теле, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в теле. | ||
| 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. | Or his mindfulness that ‘There is a body’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance. And he remains independent, unsustained by [not clinging to] anything in the world. | And he abides independent, not clinging to anything in the world. | And he abides independent, not clinging to anything in the world. | Либо памятование "тело существует" устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. | „Существует тело“ — такова его способность самосознания, утвержденная [в нем] ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. | |
| Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. | This is how a monk remains focused on the body in & of itself. | That too is how a bhikkhu abides contemplating the body as a body. | And that, monks, is how a monk abides contemplating body as body.' | И таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. | Так, монахи, монах пребывает созерцающим тело в [своем] теле. | |
| Iriyāpathapabbaṃ niṭṭhitaṃ. | ||||||
|
Отслеживание тела - осознание Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 376."Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. | [3] “And further, when going forward & returning, he makes himself fully alert; when looking toward & looking away… when flexing & extending his limbs… when carrying his outer cloak, his upper robe, & his bowl… when eating, drinking, chewing, & savoring… when urinating & defecating… when walking, standing, sitting, falling asleep, waking up, talking, & remaining silent, he makes himself fully alert. | 8. "Again, bhikkhus, a bhikkhu is one who acts in full awareness when going forward and returning; 147 who acts in full aware- ness when looking ahead and looking away; who acts in full awareness when flexing and extending his limbs; who acts in full awareness when wearing his robes and carrying his outer robe and bowl; who acts in full awareness when eating, drink- ing, consuming food, and tasting; who acts in full awareness when defecating and urinating; who acts in full awareness when walking, standing, sitting, falling asleep, waking up, talking, and keeping silent. | 4.'Again, a monk, when going forward or back, is clearly aware of what he is doing,646 in looking forward or back he is clearly aware of what he is doing, in bending and stretching he is clearly aware of what he is doing, in carrying his inner and outer robe and his bowl he is clearly aware of what he is doing, in eating, drinking, chewing and savouring he is clearly aware of what he is doing, in passing excrement or urine he is clearly aware of what he is doing, in walking, standing, sitting, falling asleep and waking up, in speaking or in staying silent, he is clearly aware of what he is doing. [293] | Кроме того, (1) когда монах шагает вперёд и назад, он занимается осознанием; (2) когда смотрит прямо и в сторону, он занимается осознанием; (3) когда сгибает и разгибает конечности, он занимается осознанием; (4) когда носит накидку, [основное] одеяние и сосуд для подаяния, он занимается осознанием; (5) когда ест, пьёт, жуёт, пробует на вкус, он занимается осознанием; (6) когда мочится и испражняется, он занимается осознанием; (7) когда идёт, стоит, сидит, спит, бодрствует, разговаривает и молчит, он занимается осознанием. | 4. И далее, монахи, монах вдумчиво действует, когда он идет вперед и идет назад; вдумчиво действует, когда глядит вперед и глядит по сторонам; вдумчиво действует, когда сгибается и распрямляется; вдумчиво действует, когда носит ткань, сосуд для подаяний и верхнюю одежду; вдумчиво действует, когда ест, пьет, разжевывает, пробует на вкус; вдумчиво действует, когда испражняется и мочится; вдумчиво действует, когда ходит, стоит, сидит, спит, бодрствует, говорит, молчит. | |
| Iti ajjhattaṃ vā - pe - evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. | “In this way he remains focused internally on the body in & of itself, or externally on the body in & of itself, or both internally & externally on the body in & of itself. Or he remains focused on the phenomenon of origination with regard to the body, on the phenomenon of passing away with regard to the body, or on the phenomenon of origination & passing away with regard to the body. Or his mindfulness that ‘There is a body’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance. And he remains independent, unsustained by [not clinging to] anything in the world. This is how a monk remains focused on the body in & of itself. | 9. "In this way he abides contemplating the body as a body internally, externally, and both internally and externally. . . And he abides independent, not clinging to anything in the world. That too is how a bhikkhu abides contemplating the body as a body. | 'So he abides contemplating body as body internally, externally, and both internally and externally. . . And he abides independent, not clinging to anything in the world. And that, monks, is how a monk abides contemplating body as body.' | Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне... и таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. | Так он пребывает внутренне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внешне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внутренне и внешне созерцающим тело в [своем] теле. Он пребывает созерцающим возникновение в теле, пребывает созерцающим исчезновение в теле, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в теле. „Существует тело“ — такова его способность самосознания, утвержденная [в нем] ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. Так, монахи, монах пребывает созерцающим тело в [своем] теле. | |
| Sampajānapabbaṃ niṭṭhitaṃ. | ||||||
|
Отслеживание тела - направление внимания на отвратительность Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 377."Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – 'atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco, maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ, hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ, antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ [karīsaṃ matthaluṅgaṃ (ka.)], pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo, assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta'nti. | [4] “And further… | 10. "Again, bhikkhus, a bhikkhu reviews this same body up from the soles of the feet and down from the top of the hair, bounded by skin, as full of many kinds of impurity thus: Tn this body there are head-hairs, body-hairs, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, bone-marrow, kidneys, heart, liver, diaphragm, spleen, lungs, large intestines, small intestines, contents of the stomach, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, spittle, snot, oil of the joints, and urine.'148 | 5.'Again, a monk reviews647 this very body from the soles of the feet upwards and from the scalp downwards, enclosed by the skin and full of manifold impurities: "In this body there are head-hairs, body-hairs, nails, teeth, skin,648 flesh, sinews, bones, bone-marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, mesentery, bowels, stomach, excrement, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, tallow, saliva, snot, synovic fluid, urine."649 | Кроме того, монах пересматривает само это покрытое кожей и заключающее в себе множество нечистот тело, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы: "В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, кишечник, брыжейка, содержимое желудка, фекалии, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слезы, смазка, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча". | 5. И далее, монахи, монах глядит на это тело — снизу от ступней и доверху, до волос на макушке — как на обернутое в кожу, полное разнообразных нечистот, [осознавая]: „Есть у этого тела волосы, волоски, ногти, зубы, кожа, мясо, жилы, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, плевра, селезенка, легкие, потроха, кишки, желудок, кал, желчь, флегма, гной, кровь, пот, жир, слезы, сыворотка, слюна, сопли, синовиальная жидкость, моча“. | |
| "Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi [mūtoḷī (syā.), mutoli (pī.)] pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. | just as if a sack with openings at both ends were full of various kinds of grain—wheat, rice, mung beans, kidney beans, sesame seeds, husked rice— | Just as though there were a bag with an opening at both ends full of many sorts of grain, such as hill rice, red rice, beans, peas, millet, and white rice, | Just as if there were a bag, open at both ends, full of various kinds of grain such as hill-rice, paddy, green gram,650 kidney-beans, sesame, husked rice, | Как если бы была сумка с отверстиями на обоих концах, наполненная различными сортами зерна типа горного риса, неочищенного риса, фасоли, гороха, кунжута и очищенного риса, | Подобно тому, монахи, как если бы сумка для провизии с отверстиями с обеих сторон была полна разного рода зерном, а именно: рисом, рисом в шелухе, бобами, сезамом, рисом, [приготовленным для варки], | |
| Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya – 'ime sālī, ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā'ti. | and a man with good eyesight, pouring it out, were to reflect, ‘This is wheat. This is rice. These are mung beans. These are kidney beans. These are sesame seeds. This is husked rice,’ | and a man with good eyes were to open it and review it thus: 'This is hill rice, this is red rice, these are beans, these are peas, this is millet, this is white rice'; | and a man with good eyesight were to open the bag and examine them, saying: "This is hill-rice, this is paddy, this is green gram, these are kidney-beans, this is sesame, this is husked rice", | и если зрячий человек открыл бы сумку и стал пересматривать её содержимое следующим образом: "Это – горный рис, это – неочищенный рис, это – фасоль, это – горох, это – кунжут, это – очищенный рис". | и наблюдательный человек, развязав эту [сумку], глядел на [зерно, осознавая]: „Вот рис, вот рис в шелухе, вот бобы, вот сезам, вот рис, [приготовленный для варки]“ — | |
| Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – 'atthi imasmiṃ kāye kesā lomā - pe - mutta'nti. | in the same way, the monk reflects on this very body from the soles of the feet on up, from the crown of the head on down, surrounded by skin and full of various kinds of unclean things: ‘In this body there are head hairs, body hairs, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, large intestines, small intestines, gorge, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, skin-oil, saliva, mucus, fluid in the joints, urine.’ | so too, a bhikkhu reviews this same body...as full of many kinds of impurity thus: Tn this body there are head-hairs...and urine.' | so too a monk reviews this very body: "In this body there are head- hairs, ...[294] urine. " | Так и монах пересматривает само это покрытое кожей и заключающее в себе множество нечистот тело, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы: "В этом теле есть волосы головы, волосы тела ... моча". | так же точно, монахи, и монах глядит на это тело — снизу от ступней и доверху, до волос на макушке — как на обернутое в кожу, полное разнообразных нечистот, [осознавая]: „Есть у этого тела волосы, волоски, ногти, зубы, кожа, мясо, жилы, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, плевра, селезенка, легкие, потроха, кишки, желудок, кал, желчь, флегма, гной, кровь, пот, жир, слезы, сыворотка, слюна, сопли, синовиальная жидкость, моча“. | |
| Iti ajjhattaṃ vā - pe - evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. | “In this way he remains focused internally on the body in & of itself, or externally on the body in & of itself, or both internally & externally on the body in & of itself. Or he remains focused on the phenomenon of origination with regard to the body, on the phenomenon of passing away with regard to the body, or on the phenomenon of origination & passing away with regard to the body. Or his mindfulness that ‘There is a body’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance. And he remains independent, unsustained by [not clinging to] anything in the world. This is how a monk remains focused on the body in & of itself. | 11. "In this way he abides contemplating the body as a body internally, externally, and both internally and externally.. . And he abides independent, not clinging to anything in the world. That too is how a bhikkhu abides contemplating the body as a body. | 'So he abides contemplating body as body internally, externally, and both internally and externally. . . And he abides independent, not clinging to anything in the world. And that, monks, is how a monk abides contemplating body as body.' | Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне... и таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. | Так он пребывает внутренне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внешне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внутренне и внешне созерцающим тело в [своем] теле. Он пребывает созерцающим возникновение в теле, пребывает созерцающим исчезновение в теле, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в теле. „Существует тело“ — такова его способность самосознания, утвержденная [в нем] ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. Так, монахи, монах пребывает созерцающим тело в [своем] теле. | |
| Paṭikūlamanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ. | ||||||
|
Отслеживание тела - направление внимания на первичные элементы Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 378."Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati – 'atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū'ti. | [5] “And further… | 12. "Again, bhikkhus, a bhikkhu reviews this same body, how- ever it is placed, however disposed, as consisting of elements thus: 'In this body there are the earth element, the water element, the fire element, and the air element.'149 [58] | 6.'Again, a monk reviews this body, however it may be placed or disposed, in terms of the elements: "There are in this body the earth-element, the water-element, the fire-ele- ment, the air-element. | Кроме того, монах пересматривает само это тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством первичных элементов: "В этом теле есть элемент твёрдости ("земля"), элемент жидкости ("вода"), элемент теплоты ("огонь"), элемент вибрации ("воздух")". | 6. И далее, монахи, монах глядит на это тело, в каком бы оно ни было положении и состоянии, [осознавая] в соответствии с [его] элементами: „Есть в этом теле элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха“. | |
| "Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati – 'atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū'ti. | just as a dexterous butcher or his apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads cutting it up into pieces, the monk reflects on this very body—however it stands, however it is disposed—in terms of properties: ‘In this body there is the earth property, the liquid property, the fire property, & the wind property.’9 | Just as though a skilled butcher or his apprentice had killed a cow and was seated at the crossroads with it cut up into pieces; so too, a bhikkhu reviews this same body...as consisting of elements thus: 'In this body there are the earth element, the water element, the fire element, and the air element.' | "651 Just as if a skilled butcher or his assistant, having slaughtered a cow,652 were to sit at a crossroads with the carcass divided into portions, so a monk reviews this very body. . . in terms of the elements: "There are in this body the earth-element, the water-element, the fire- element, the air-element. " | Как если бы, о монахи, искусный мясник либо его подмастерье, зарезав корову и разделав её по частям, сел бы на перекрёсток четырёх дорог, так и монах пересматривает само это тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством первичных элементов: "В этом теле есть элемент твёрдости, элемент жидкости, элемент теплоты, элемент вибрации". | Подобно тому, монахи, как искусный мясник или ученик мясника, убив быка, усаживается на перекрестке, разделав [там тушу] на куски, так же точно монахи, монах глядит на это тело, в каком бы оно ни было положении и состоянии, [осознавая] в соответствии с его элементами: „Есть в этом теле элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха“. | |
| "Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati - pe - evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. | “In this way he remains focused internally on the body in & of itself, or externally on the body in & of itself, or both internally & externally on the body in & of itself. Or he remains focused on the phenomenon of origination with regard to the body, on the phenomenon of passing away with regard to the body, or on the phenomenon of origination & passing away with regard to the body. Or his mindfulness that ‘There is a body’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance. And he remains independent, unsustained by [not clinging to] anything in the world. This is how a monk remains focused on the body in & of itself. | 13. "In this way he abides contemplating the body as a body internally, externally, and both internally and externally. . . And he abides independent, not clinging to anything in the world. That too is how a bhikkhu abides contemplating the body as a body. | 'So he abides contemplating body as body internally. .. [295] And he abides independent, not clinging to anything in the world. And that, monks, is how a monk abides contemplating body as body.' | Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне... и таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. | Так он пребывает внутренне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внешне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внутренне и внешне созерцающим тело в [своем] теле. Он пребывает созерцающим возникновение в теле, пребывает созерцающим исчезновение в теле, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в теле. „Существует тело“ — такова его способность самосознания, утвержденная [в нем] ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. Так, монахи, монах пребывает созерцающим тело в [своем] теле. | |
| Dhātumanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ. | ||||||
|
Отслеживание тела - девять кладбищенских медитаций Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 379."Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. | [6] “And further, as if he were to see a corpse cast away in a charnel ground—one day, two days, three days dead—bloated, livid, & festering, | 14. "Again, bhikkhus, as though he were to see a corpse thrown aside in a charnel ground, one, two, or three days dead, bloated, livid, and oozing matter, | 7.'Again, a monk, as if he were to see a corpse thrown aside in a charnel-ground,653 one, two or three days dead, bloated, discoloured, festering, | (1) Кроме того, монахи, как если бы он увидел тело человека, умершего один, два или три дня назад, вспухшее, посиневшее и гниющее, | 7. И далее, монахи, монах, словно видя труп, выброшенный на кладбище, раздувшийся [словно] на первый день, или на второй день, или на третий день [после смерти], посиневший, разлагающийся, — | |
| So imameva kāyaṃ upasaṃharati – 'ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto'ti. | he applies it to this very body, ‘This body, too: Such is its nature, such is its future, such its unavoidable fate. ’ | a bhikkhu compares this same body with it thus: 'This body too is of the same nature, it will be like that, it is not exempt from that fate.'150 | compares this body with that, thinking: "This body is of the same nature, it will become like that, it is not exempt from that fate." | монах сравнивает это [собственное] тело с ним следующим образом: "У этого тела такая же природа, оно станет таким и не избежит этой участи". | так сосредоточивается на этом [своем] теле: „Ведь и это тело наделено подобной же природой, подобной участью и не избегнет этого [удела] | |
| "Iti ajjhattaṃ vā - pe - evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. | “In this way he remains focused internally on the body in & of itself, or externally on the body in & of itself, or both internally & externally on the body in & of itself. Or he remains focused on the phenomenon of origination with regard to the body, on the phenomenon of passing away with regard to the body, or on the phenomenon of origination & passing away with regard to the body. Or his mindfulness that ‘There is a body’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance. And he remains independent, unsustained by [not clinging to] anything in the world. This is how a monk remains focused on the body in & of itself. | 15. "In this way he abides contemplating the body as a body internally, externally, and both internally and externally.. . And he abides independent, not clinging to anything in the world. That too is how a bhikkhu abides contemplating the body as a body. | 'So he abides contemplating body as body internally, externally, and both internally and externally. And he abides independent, not clinging to anything in the world. And that, monks, is how a monk abides contemplating body as body. | Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне ... и таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. | Так он пребывает внутренне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внешне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внутренне и внешне созерцающим тело в [своем] теле. Он пребывает созерцающим возникновение в теле, пребывает созерцающим исчезновение в теле, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в теле. „Существует тело“ — такова его способность самосознания, утвержденная [в нем] ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. Так, монахи, монах пребывает созерцающим тело в [своем] теле. | |
| "Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā [gijjhehi vā khajjamānaṃ, suvānehi vā khajjamānaṃ, sigālehi vā khajjamānaṃ, (syā. pī.)] khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. | “Or again, as if he were to see a corpse cast away in a charnel ground, being chewed by crows, being chewed by vultures, being chewed by hawks, being chewed by dogs, being chewed by hyenas, being chewed by various other creatures… | 16. "Again, as though he were to see a corpse thrown aside in a charnel ground, being devoured by crows, hawks, vultures, dogs, jackals, or various kinds of worms, | 8.'Again, a monk, as if he were to see a corpse in a charnel- ground, thrown aside, eaten by crows, hawks or vultures, by dogs or jackals, or various other creatures, | (2) Кроме того, монахи, как если бы он увидел тело, брошенное в на кладбище, съедаемое вороньем, ястребами, грифами, цаплями, псами, тиграми, пантерами, шакалами либо различными видами существ, | 8. И далее, монахи, монах, словно видя труп, выброшенный на кладбище, поедаемый воронами, поедаемый ястребами, поедаемый коршунами, поедаемый псами, поедаемый шакалами, поедаемый различными существами, — | |
| So imameva kāyaṃ upasaṃharati – 'ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto'ti. | a bhikkhu compares this same body with it thus: "This body too is of the same nature, it will be like that, it is not exempt from that fate.' | compares this body with that, thinking: "This body is of the same nature, it will become like that, it is not exempt from that fate. " [296] | монах сравнивает это тело с ним следующим образом: "У этого тела такая же природа, оно станет таким и не избежит этой участи". | так сосредоточивается на этом [своем] теле: „Ведь и это тело наделено подобной же природой, подобной участью и не избегнет этого [удела]“. | ||
| "Iti ajjhattaṃ vā - pe - evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. | 17. "...That too is how a bhikkhu abides contemplating the body as a body. | Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне... и таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. | Так он пребывает внутренне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внешне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внутренне и внешне созерцающим тело в [своем] теле. Он пребывает созерцающим возникновение в теле, пребывает созерцающим исчезновение в теле, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в теле. „Существует тело“ — такова его способность самосознания, утвержденная [в нем] ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. Так, монахи, монах пребывает созерцающим тело в [своем] теле. | |||
| "Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ - pe - aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ - pe - aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ - pe - aṭṭhikāni apagatasambandhāni [apagatanhārusambandhāni (syā.)] disā vidisā vikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena gopphakaṭṭhikaṃ ["aññena gopphakaṭṭhika"nti idaṃ sī. syā. pī. potthakesu natthi] aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ [aññena kaṭaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhaṭṭhikaṃ aññena kaṇḍakaṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ aññena uraṭṭhikaṃ aññena aṃsaṭṭhikaṃ aññena bāhuṭṭhikaṃ (syā.)] aññena phāsukaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ [aññena kaṭaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhaṭṭhikaṃ aññena kaṇḍakaṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ aññena uraṭṭhikaṃ aññena aṃsaṭṭhikaṃ aññena bāhuṭṭhikaṃ (syā.)] aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ. | a skeleton smeared with flesh & blood, connected with tendons… a fleshless skeleton smeared with blood, connected with tendons… a skeleton without flesh or blood, connected with tendons… bones detached from their tendons, scattered in all directions—here a hand bone, there a foot bone, here a shin bone, there a thigh bone, here a hip bone, there a back bone, here a rib, there a chest bone, here a shoulder bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth, here a skull… | 18-24. "Again, as though he were to see a corpse thrown aside in a charnel ground, a skeleton with flesh and blood, held together with sinews...a fleshless skeleton smeared with blood, held together with sinews...a skeleton without flesh and blood, held together with sinews...disconnected bones scattered in all directions - here a hand-bone, there a foot-bone, here a shin-bone, there a thigh-bone, here a hip-bone, there a back-bone, here a rib-bone, there a breast-bone, here an arm-bone, there a shoulder-bone, here a neck-bone, there a jaw-bone, here a tooth, there the skull - | 9.'Again, a monk, as if he were to see a corpse in a charnel- ground, thrown aside, a skeleton with flesh and blood, connected by sinews,... a fleshless skeleton smeared with blood, connected by sinews,. .. a skeleton detached from the flesh and blood, connected by sinews,. .. randomly connected bones, scattered in all directions, a hand-bone here, a foot- bone there, a shin-bone here, a thigh-bone there, a hip-bone here, [297] a spine here, a skull there, | (3) Кроме того, монахи, как если бы он увидел тело, брошенное на кладбище и ставшее скелетом с остатками плоти и крови на костях, соединяемых сухожилиями... (4) скелетом со следами крови без плоти на костях, соединяемых сухожилиями... (5) скелетом без плоти и крови на костях, соединяемых сухожилиями... (6) грудой костей, размётанных по сторонам: там – кости кисти, там – кости стопы, там берцовая кость, там бедренная кость, там тазовая кость, там позвоночный столб, там кость ребра, там кость груди, там кость руки, там лопатка, там кость шеи, там кость челюсти, там зуб, там череп, | 9. И далее, монахи, монах, словно видя труп, выброшенный на кладбище, как цепь костей с мясом и кровью, связанных жилами, или же [видя его] как цепь костей без мяса, обагренных кровью, связанных жилами, или же [видя его] как цепь костей, лишенных мяса и крови, связанных жилами, или же [видя его] как кости, лишенные связи [между собой] и разбросанные по разным сторонам так, что в одной стороне — кость руки, в другой — кость ноги, в другой — кость голени, в другой — кость бедра, в другой — кость таза, в другой — позвоночник, в другой — череп, — | |
| So imameva kāyaṃ upasaṃharati – 'ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto'ti. | a bhikkhu compares this same body with it thus: 'This body too is of the same nature, it will be like that, it is not exempt from that fate.'151 | compares this body with that... | монах сравнивает это [собственное] тело с ним следующим образом: "У этого тела такая же природа, оно станет таким и не избежит этой участи". | так сосредоточивается на этом [своем] теле: „Ведь и это тело наделено подобной же природой, подобной участью и не избегнет этого [удела]“. | ||
| "Iti ajjhattaṃ vā - pe - viharati. | 25. "...That too is how a bhikkhu abides contemplating the body as a body. | Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне... и таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. | Так он пребывает внутренне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внешне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внутренне и внешне созерцающим тело в [своем] теле. Он пребывает созерцающим возникновение в теле, пребывает созерцающим исчезновение в теле, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в теле. „Существует тело“ — такова его способность самосознания, утвержденная [в нем] ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. Так, монахи, монах пребывает созерцающим тело в [своем] теле. | |||
| "Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni - pe - aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni - pe - aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. | the bones whitened, somewhat like the color of shells… the bones piled up, more than a year old… the bones decomposed into a powder: | 26-30. "Again, as though he were to see a corpse thrown aside in a charnel ground, bones bleached white, the colour of shells... bones heaped up, more than a year old...bones rotted and crumbled to dust [59], | 10.'Again, a monk, as if he were to see a corpse in a charnel-ground, thrown aside, the bones whitened, looking like shells... , the bones piled up, a year old. .., the bones rotted away to a powder, | (7) Кроме того, монахи, как если бы он увидел тело, брошенное на кладбище, ставшее выбеленными костями цвета ракушки... (8) ставшее костями, пролежавшими грудой более года... (9) ставшее костями, что сгнили и превратились в пыль, | 10. И далее, монахи, монах, словно видя труп, выброшенный на кладбище, как белые кости, подобные по цвету раковине, или же [видя его] как сваленные в груду кости, уже пролежавшие целый год, или же [видя его] как кости, сгнившие и ставшие прахом, — | |
| So imameva kāyaṃ upasaṃharati – 'ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto'ti. | He applies it to this very body, ‘This body, too: Such is its nature, such is its future, such its unavoidable fate.’ | a bhikkhu compares this same body with it thus: 'This body too is of the same nature, it will be like that, it is not exempt from that fate.' | compares this body with that, thinking: "This body is of the same nature, will become like that, is not exempt from that fate. '" | монах сравнивает это тело с ним следующим образом: "У этого тела такая же природа, оно станет таким и не избежит этой участи". | так сосредоточивается на этом [своем] теле: „Ведь и это тело наделено подобной же природой, подобной участью и не избегнет этого [удела]“. | |
| Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. | “In this way he remains focused internally on the body in & of itself, or externally on the body in & of itself, or both internally & externally on the body in & of itself. | 31. "In this way he abides contemplating the body as a body internally, or he abides contemplating the body as a body externally, or he abides contemplating the body as a body both internally and externally. | (INSIGHT) 'So he abides contemplating body as body internally, contemplating body as body externally, abides contemplating body [298] as body both internally and externally. | Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внешне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне и внешне. | Так он пребывает внутренне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внешне созерцающим тело в [своем] теле, пребывает внутренне и внешне созерцающим тело в [своем] теле. | |
| Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. | Or he remains focused on the phenomenon of origination with regard to the body, on the phenomenon of passing away with regard to the body, or on the phenomenon of origination & passing away with regard to the body. | Or else he abides contemplating in the body its arising factors, or he abides contemplating in the body its vanishing factors, or he abides contemplating in the body both its arising and vanishing factors. | He abides contemplating arising phenomena in the body, contemplating vanishing phenomena in the body, he abides contemplating both arising and vanishing phenomena in the body. | Либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения и исчезновения. | Он пребывает созерцающим возникновение в теле, пребывает созерцающим исчезновение в теле, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в теле. | |
| 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. | Or his mindfulness that ‘There is a body’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance. And he remains independent, unsustained by [not clinging to] anything in the world. | Or else mindfulness that 'there is a body' is simply established in him to the extent necessary for bare knowledge and mindfulness. And he abides independent, not clinging to anything in the world. | Or else, mindfulness that "there is body" is present to him just to the extent necessary for knowledge and awareness. And he abides independent, not clinging to anything in the world. | Либо памятование "тело существует" устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. | „Существует тело“ — такова его способность самосознания, утвержденная [в нем] ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. | |
| Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. | This is how a monk remains focused on the body in & of itself. | That too is how a bhikkhu abides contemplating the body as a body. | And that, monks, is how a monk abides contemplating body as body.' | И таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. | Так, монахи, монах пребывает созерцающим тело в [своем] теле. | |
| Navasivathikapabbaṃ niṭṭhitaṃ. | ||||||
| Cuddasa kāyānupassanā niṭṭhitā. | ||||||
|
Отслеживание ощущений Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 380."Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati? | “And how does a monk remain focused on feelings in & of themselves? | 32. "And how, bhikkhus, does a bhikkhu abide contemplating feelings as feelings?152 | (CONTEMPLATION OF FEELINGS)ii. 'And how, monks, does a monk abide contemplating feelings as feelings? | И каким образом пребывает монах, отслеживая ощущения как ощущения? | 11. Как же, монахи, монах пребывает созерцающим ощущения в [своих] ощущениях? | |
| Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno 'sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti. | There is the case where a monk, when feeling a painful feeling, discerns, ‘I am feeling a painful feeling. | Here, when feeling a pleasant feeling, a bhikkhu understands: 'I feel a pleasant feeling'; | 654 Here, a monk feeling a pleasant feeling knows that he feels a pleasant feeling;655 | Здесь, монахи, (1) когда монах испытывает приятное ощущение, он распознает: "Испытываю приятное ощущение"; | Вот, монахи, монах, ощущая приятное ощущение, осознаёт: „Я ощущаю приятное ощущение“; | |
| Dukkhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno 'dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti. | ’ When feeling a pleasant feeling, he discerns, ‘I am feeling a pleasant feeling. | when feeling a painful feeling, he understands: 'I feel a painful feeling'; | feeling a painful feeling he knows that he feels a painful feeling;656 | (2) когда испытывает мучительное ощущение, он распознает: "Испытываю мучительное ощущение"; | ощущая неприятное ощущение, осознаёт: „Я ощущаю неприятное ощущение“. | |
| Adukkhamasukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno 'adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti. | ’ When feeling a neither-painful-nor-pleasant feeling, he discerns, ‘I am feeling a neither-painful-nor-pleasant feeling. ’ | when feeling a neither-painful-nor-pleasant feeling, he understands: 'I feel a neither-painful-nor-pleasant feeling.' | feeling a feeling that is neither-painful-nor-pleasant he knows that he feels a feeling that is neither-painful-nor-pleasant;657 | (3) когда испытывает ни приятное ни мучительное ощущение, он распознает: "Испытываю ни приятное, ни мучительное ощущение"; | Ощущая ни приятное, ни неприятное ощущение, он осознаёт: „Я ощущаю ни приятное, ни неприятное ощущение“. | |
| Sāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno 'sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti, nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno 'nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti. | “When feeling a painful feeling of the flesh, he discerns, ‘I am feeling a painful feeling of the flesh. ’ When feeling a painful feeling not of the flesh, he discerns, ‘I am feeling a painful feeling not of the flesh. | When feeling a worldly pleasant feeling, he understands: 'I feel a worldly pleasant feeling'; when feeling an unworldly pleasant feeling, he understands: 'I feel an unworldly pleasant feeling'; | feeling a pleasant sensual feeling he knows that he feels a pleasant sensual feeling;658 feeling a pleasant non-sensual feeling he knows that he feels a pleasant non-sensual feeling;659 | (4) когда испытывает приятное мирское ощущение, он распознает: "Испытываю приятное мирское ощущение"; (5) когда испытывает приятное немирское ощущение, он распознает: "Испытываю приятное немирское ощущение"; | Ощущая плотское приятное ощущение, он осознаёт: „Я ощущаю плотское приятное ощущение“. Ощущая свободное от плоти приятное ощущение, он осознаёт: „Я ощущаю свободное от плоти приятное ощущение“. | |
| Sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno 'sāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti, nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno 'nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti. | ’ When feeling a pleasant feeling of the flesh, he discerns, ‘I am feeling a pleasant feeling of the flesh. ’ When feeling a pleasant feeling not of the flesh, he discerns, ‘I am feeling a pleasant feeling not of the flesh. | when feeling a worldly painful feeling, he understands: 'I feel a worldly painful feeling'; when feeling an unworldly painful feeling, he understands: 'I feel an unworldly painful feeling'; | feeling a painful sensual feeling...; feeling a painful non-sensual feeling... | (6) когда испытывает мучительное мирское ощущение, он распознает: "Испытываю мучительное мирское ощущение"; (7) когда испытывает мучительное немирское ощущение, он распознает: "Испытываю мучительное немирское ощущение"; | Ощущая плотское неприятное ощущение, он осознаёт: „Я ощущаю плотское неприятное ощущение“. Ощущая свободное от плоти неприятное ощущение, он осознаёт: „Я ощущаю свободное от плоти неприятное ощущение“. | |
| Sāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno 'sāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti, nirāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno 'nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti. | ’ When feeling a neither-painful-nor-pleasant feeling of the flesh, he discerns, ‘I am feeling a neither-painful-nor-pleasant feeling of the flesh. ’ When feeling a neither-painful-nor-pleasant feeling not of the flesh, he discerns, ‘I am feeling a neither-painful-nor-pleasant feeling not of the flesh. ’10 | when feeling a worldly neither-painful-nor-pleasant feeling, he understands: 'I feel a worldly neither-painful-nor-pleasant feeling'; when feeling an unworldly neither-painful-nor-pleasant feeling, he understands: 'I feel an unworldly neither-painful-nor-pleasant feeling.' | ; feeling a sensual feeling that is neither-painful-nor- pleasant ...; feeling a non-sensual feeling that is neither-pain- ful-nor-pleasant, he knows that he feels a non-sensual feeling that is neither painful-nor-pleasant. ' | (8) когда испытывает ни приятное ни мучительное мирское ощущение, он распознает: "Испытываю ни приятное, ни мучительное мирское ощущение"; (9) когда испытывает ни приятное ни мучительное немирское ощущение, он распознает: "Испытываю ни приятное, ни мучительное немирское ощущение". | Ощущая плотское ни приятное, ни неприятное ощущение, он осознаёт: „Я ощущаю плотское ни приятное, ни неприятное ощущение“. Ощущая свободное от плоти ни приятное, ни неприятное ощущение, он осознаёт: „Я ощущаю свободное от плоти ни приятное, ни неприятное ощущение“. | |
| Iti ajjhattaṃ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati. | “In this way he remains focused internally on feelings in & of themselves, or externally on feelings in & of themselves, or both internally & externally on feelings in & of themselves. | 33. "In this way he abides contemplating feelings as feelings inter- nally, or he abides contemplating feelings as feelings externally, or he abides contemplating feelings as feelings both internally and externally. | (INSIGHT) 'So he abides contemplating feelings as feelings internally. He abides contemplating feelings as feelings externally660... | Таким образом он пребывает, отслеживая ощущения как ощущения внутренне, либо он пребывает, отслеживая ощущения как ощущения внешне, либо он пребывает, отслеживая ощущения как ощущения внутренне и внешне. | Так он пребывает внутренне созерцающим ощущения в [своих] ощущениях, пребывает внешне созерцающим ощущения в [своих] ощущениях, пребывает внутренне и внешне созерцающим ощущения в [своих] ощущениях. | |
| Samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati. | Or he remains focused on the phenomenon of origination with regard to feelings, on the phenomenon of passing away with regard to feelings, or on the phenomenon of origination & passing away with regard to feelings. | Or else he abides contemplating in feelings their arising factors, or he abides contemplating in feelings their van- ishing factors, or he abides contemplating in feelings both their arising and vanishing factors.153 | He abides contemplating arising phenomena in the feelings, vanishing phenomena and both arising and vanishing phenomena in the feelings.[299] | Либо он пребывает, отслеживая в ощущениях факторы их возникновения, либо он пребывает, отслеживая в ощущениях факторы их исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в ощущениях факторы их возникновения и исчезновения. | Он пребывает созерцающим возникновение в ощущениях, пребывает созерцающим исчезновение в ощущениях, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в ощущениях. | |
| 'Atthi vedanā'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. | Or his mindfulness that ‘There are feelings’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance. And he remains independent, unsustained by [not clinging to] anything in the world. | Or else mindfulness that 'there is feeling' is simply established in him to the extent necessary for bare knowledge and mindfulness. And he abides independent, not clinging to anything in the world. | Or else, mindfulness that "there is feeling" is present to him just to the extent necessary for knowledge and awareness. And he abides independent, not clinging to anything in the world. | Либо памятование "ощущение существует" устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. | „Существует ощущение“ — такова его способность самосознания, утвержденная [в нем] ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. | |
| Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati. | This is how a monk remains focused on feelings in & of themselves. | That is how a bhikkhu abides contemplating feelings as feelings. | And that, monks, is how a monk abides contemplating feelings as feelings.' | И таким образом монах пребывает, отслеживая ощущения как ощущения. | Так, монахи, монах пребывает созерцающим ощущения в [своих] ощущениях. | |
| Vedanānupassanā niṭṭhitā. | ||||||
|
Отслеживание ума Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 381."Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati? | “And how does a monk remain focused on the mind in & of itself? | 34. "And how, bhikkhus, does a bhikkhu abide contemplating mind as mind?154 | 12.'And how, monks, does a monk abide contemplating mind as mind? 661 | И каким образом монах пребывает, отслеживая ум как ум? | 12. Как же, монахи, монах пребывает созерцающим ум в [своем] уме? | |
| Idha, bhikkhave, bhikkhu sarāgaṃ vā cittaṃ 'sarāgaṃ citta'nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ 'vītarāgaṃ citta'nti pajānāti. | There is the case where a monk, when the mind has passion, discerns, ‘The mind has passion. ’ When the mind is without passion, he discerns, ‘The mind is without passion. | Here a bhikkhu understands mind affected by lust as mind affected by lust, and mind unaffected by lust as mind unaffected by lust. | Here, a monk knows a lustful mind as lustful, a mind free from lust as free from lust; | Здесь монах распознает (1) ум со страстью, как ум со страстью; ум без страсти, как ум без страсти; | Вот, монахи, монах осознаёт наделенный страстью ум как наделенный страстью ум, осознаёт лишенный страсти ум как лишенный страсти ум, | |
| Sadosaṃ vā cittaṃ 'sadosaṃ citta'nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ 'vītadosaṃ citta'nti pajānāti. | ’ When the mind has aversion, he discerns, ‘The mind has aversion. ’ When the mind is without aversion, he discerns, ‘The mind is without aversion. | He understands mind affected by hate as mind affected by hate, and mind unaffected by hate as mind unaffected by hate. | a hating mind as hating, a mind free from hate as free from hate; | (2) ум с отвращением, как ум с отвращением; ум без отвращения, как ум без отвращения; | осознаёт наделенный ненавистью ум как наделенный ненавистью ум, осознаёт лишенный ненависти ум как лишенный ненависти ум, | |
| Samohaṃ vā cittaṃ 'samohaṃ citta'nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ 'vītamohaṃ citta'nti pajānāti. | ’ When the mind has delusion, he discerns, ‘The mind has delusion. ’ When the mind is without delusion, he discerns, ‘The mind is without delusion. ’11 | He understands mind affected by delusion as mind affected by delusion, and mind unaffected by delusion as mind unaffected by delusion. | a deluded mind as deluded, an undeluded mind as undeluded; ' | (3) ум с заблуждением, как ум с заблуждением; ум без заблуждения, как ум без заблуждения; | осознаёт наделенный заблуждением ум как наделенный заблуждением ум, осознаёт лишенный заблуждения ум как лишенный заблуждения ум, | |
| Saṅkhittaṃ vā cittaṃ 'saṅkhittaṃ citta'nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ 'vikkhittaṃ citta'nti pajānāti. | “When the mind is constricted, he discerns, ‘The mind is constricted. ’ When the mind is scattered, he discerns, ‘The mind is scattered. | He understands contracted mind as contracted mind, and distracted mind as distracted mind. | a contracted mind as contracted,662 a distracted mind as distracted;663 | (4) суженное состояние ума, как суженное состояние ума; рассеянное состояние ума, как рассеянное состояние ума; | осознаёт собранный ум как собранный ум, осознаёт несобранный ум как несобранный ум, | |
| Mahaggataṃ vā cittaṃ 'mahaggataṃ citta'nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ 'amahaggataṃ citta'nti pajānāti. | ’12 When the mind is enlarged,13 he discerns, ‘The mind is enlarged. ’ When the mind is not enlarged, he discerns, ‘The mind is not enlarged. | He understands exalted mind as exalted mind, and unexalted mind as unexalted mind. | a developed mind as developed,664 an undeveloped mind as undeveloped;665 | (5) возвышенное состояние ума, как возвышенное состояние ума; не возвышенное состояние ума, как не возвышенное состояние ума; | осознаёт возвышенный ум как возвышенный ум, осознаёт невозвышенный ум как невозвышенный ум, | |
| Sauttaraṃ vā cittaṃ 'sauttaraṃ citta'nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ 'anuttaraṃ citta'nti pajānāti. | ’ When the mind is surpassed, he discerns, ‘The mind is surpassed. ’ When the mind is unsurpassed, he discerns, ‘The mind is unsurpassed. | He understands surpassed mind as surpassed mind, and unsurpassed mind as unsurpassed mind. | a surpassed mind as surpassed,666 an unsurpassed mind as unsurpassed;667 | (6) состояние ума, по отношению к которому есть умственно более высокое состояние ума, как состояние, по отношению к которому есть умственно более высокое состояние ума; состояние ума, по отношению к которому нет более высокого состояния, как состояние, по отношению к которому нет более высокого состояния ума; | осознаёт обычный ум как обычный ум, осознаёт необычный ум как необычный ум, | |
| Samāhitaṃ vā cittaṃ 'samāhitaṃ citta'nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ 'asamāhitaṃ citta'nti pajānāti. | ’ When the mind is concentrated, he discerns, ‘The mind is concentrated. ’ When the mind is not concentrated, he discerns, ‘The mind is not concentrated. | He understands concentrated mind as concentrated mind, and unconcentrated mind as unconcentrated mind. | a concentrated mind as concentrated,668 an unconcentrated mind as unconcentrated;669 | (7) собранное состояние ума, как собранное состояние ума; не собранное состояние ума, как не собранное состояние ума; | осознаёт сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, осознаёт несосредоточенный ум как несосредоточенный ум, | |
| Vimuttaṃ vā cittaṃ 'vimuttaṃ citta'nti pajānāti. | ’ When the mind is released,14 he discerns, ‘The mind is released. | He understands liberated mind as liberated mind, | a liberated mind as liberated,670 | (8) освобожденное состояние ума, как освобожденное состояние ума; | осознаёт освобожденный ум как освобожденный ум, | |
| Avimuttaṃ vā cittaṃ 'avimuttaṃ citta'nti pajānāti. | ’ When the mind is not released, he discerns, ‘The mind is not released. ’ | and unliberated mind as unliberated mind.155 | an unliberated mind as unliberated. | не освобожденное состояние ума, как не освобожденное состояние ума. | осознаёт неосвобожденный ум как неосвобожденный ум. | |
| Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati. | “In this way he remains focused internally on the mind in & of itself, or externally on the mind in & of itself, or both internally & externally on the mind in & of itself. | 35. "In this way he abides contemplating mind as mind internally, or he abides contemplating mind as mind externally, or he abides contemplating mind as mind both internally and exter- nally. | (INSIGHT)'So he abides contemplating mind as mind internally. He abides contemplating mind as mind externally671... | Таким образом он пребывает, отслеживая ум как ум внутренне, либо он пребывает, отслеживая ум как ум внешне, либо он пребывает, отслеживая ум как ум внутренне и внешне. | Так он пребывает внутренне созерцающим ум в [своем] уме, пребывает внешне созерцающим ум в [своем] уме, пребывает внутренне и внешне созерцающим ум в [своем] уме. | |
| Samudayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, 'atthi citta'nti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. | Or he remains focused on the phenomenon of origination with regard to the mind, on the phenomenon of passing away with regard to the mind, or on the phenomenon of origination & passing away with regard to the mind. Or his mindfulness that ‘There is a mind’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance. And he remains independent, unsustained by [not clinging to] anything in the world. | Or else he abides contemplating in mind its arising factors, [60] or he abides contemplating in mind its vanishing factors, or he abides contemplating in mind both its arising and vanishing factors. 156 Or else mindfulness that 'there is mind' is simply established in him to the extent necessary for bare knowledge and mindfulness. And he abides independent, not clinging to anything in the world. | He abides contemplating arising phenomena in the mind... Or else, mindfulness that "there is mind" is present just to the extent necessary for knowledge and awareness. And he abides detached, not grasping at anything in the world. | Либо он пребывает, отслеживая в уме факторы его возникновения, либо он пребывает, отслеживая в уме факторы его исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в уме факторы его возникновения и исчезновения. Либо памятование "ум существует" устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. | Он пребывает созерцающим возникновение в уме, пребывает созерцающим исчезновение в уме, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в уме. „Существует ум“ — такова его способность самосознания, утвержденная [в нем] ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. | |
| Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati. | This is how a monk remains focused on the mind in & of itself. | That is how a bhikkhu abides contemplating mind as mind. | And that, monks, is how a monk abides contemplating mind as mind.' | И таким образом монах пребывает, отслеживая ум как ум. | Так, монахи, монах пребывает созерцающим ум в [своем] уме. | |
| Cittānupassanā niṭṭhitā. | ||||||
|
Отслеживание явлений - пять препятствий Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 382."Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati? | “And how does a monk remain focused on mental qualities in & of themselves? | 36. "And how, bhikkhus, does a bhikkhu abide contemplating mind-objects as mind-objects?157 | 13.'And how, monks, does a monk abide contemplating mind-objects as mind-objects? '672 | И каким образом, монахи, монах пребывает, отслеживая явления как явления? | 13. Как же, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях? | |
| Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu. | [1] “There is the case where a monk remains focused on mental qualities in & of themselves with reference to the five hindrances. | Here a bhikkhu abides con- templating mind-objects as mind-objects in terms of the five hindrances.158 | (1. The Five Hindrances) 'Here, a monk abides contemplating mind-objects as mind- objects in respect of the five hindrances. | Здесь монах пребывает, отслеживая явления как явления в разрезе пяти препятствий. | Вот, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях относительно пяти преград. | |
| Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu? | And how does a monk remain focused on mental qualities in & of themselves with reference to the five hindrances? | And how does a bhikkhu abide contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the five hindrances? | How does he do so? | И каким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в разрезе пяти препятствий? | Как же, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях относительно пяти преград? | |
| "Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ 'atthi me ajjhattaṃ kāmacchando'ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ 'natthi me ajjhattaṃ kāmacchando'ti pajānāti, yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. | There is the case where, there being sensual desire present within, a monk discerns, ‘There is sensual desire present within me. ’ Or, there being no sensual desire present within, he discerns, ‘There is no sensual desire present within me. ’ He discerns how there is the arising of unarisen sensual desire. And he discerns how there is the abandoning of sensual desire once it has arisen. 15 And he discerns how there is no further appearance in the future of sensual desire that has been abandoned. | Here, there being sensual desire in him, a bhikkhu understands: 'There is sensual desire in me'; or there being no sensual desire in him, he understands: "There is no sensual desire in me'; and he also understands how there comes to be the arising of unarisen sensual desire, and how there comes to be the abandoning of arisen sensual desire, and how there comes to be the future non-arising of abandoned sensual desire.' | Here, monks, if sensual desire673 is present in himself, a monk knows that it is present. If sensual desire is absent in himself, a monk knows that it is absent. And he knows how unarisen sensual desire comes to arise, and he knows how the abandonment of arisen sensual desire comes about, and he knows how the non-arising of the abandoned sensual desire in the future will come about. 674 | Здесь, монахи, (1) монах, когда в нем присутствует чувственное желание, распознает, что в нем есть чувственное желание, либо, когда в нем отсутствует чувственное желание, он распознает, что в нем нет чувственного желания. Он распознает, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания; он распознает, как происходит устранение возникшего чувственного желания; он распознает, как происходит не-возникновение в будущем устранённого чувственного желания. | Вот, монахи, монах, когда [в нем] есть внутреннее чувственное возбуждение, осознаёт: „Во мне есть внутреннее чувственное возбуждение“; когда [в нем] нет внутреннего чувственного возбуждения, осознаёт: „Во мне нет внутреннего чувственного возбуждения“. И когда [в нем] возникает не возникавшее [раньше] чувственное возбуждение, он осознаёт это; и когда [в нем] исчезает возникшее чувственное возбуждение, он осознаёт это; и когда в будущем [в нем больше] не возникает исчезнувшее чувственное возбуждение, он осознаёт это. | |
| "Santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ 'atthi me ajjhattaṃ byāpādo'ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ 'natthi me ajjhattaṃ byāpādo'ti pajānāti, yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. | [The same formula is repeated for the remaining hindrances: ill will, | "There being ill will in him... | If ill-will675 is present in himself, a monk knows that it is present. . . And he knows how the non-arising of the abandoned ill-will in the future will come about. | (2) Когда в нем присутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем есть недоброжелательность, либо, когда в нем отсутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем нет недоброжелательности. Он распознает, как происходит возникновение невозникшей недоброжелательности; он распознает, как происходит устранение возникшей недоброжелательности; он распознает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой недоброжелательности. | Когда [в нем] есть внутренняя злонамеренность, он осознаёт: „Во мне есть внутренняя злонамеренность“; когда [в нем] нет внутренней злонамеренности, он осознаёт: „Во мне нет внутренней злонамеренности“. И когда [в нем] возникает не возникавшая [раньше] злонамеренность, он осознаёт это; и когда [в нем] исчезает возникшая злонамеренность, он осознаёт это; и когда в будущем [в нем больше] не возникает исчезнувшая злонамеренность, он осознаёт это. | |
| "Santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ 'atthi me ajjhattaṃ thinamiddha'nti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ 'natthi me ajjhattaṃ thinamiddha'nti pajānāti, yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. | sloth & drowsiness, | There being sloth and torpor in him.. . | 'If sloth-and-torpor676 is present in himself, a monk knows that it is present. .. And he knows how the non-arising of the abandoned sloth-and-torpor in the future will come about. | (3) Когда в нем присутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем есть лень и сонливость, либо, когда в нем отсутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем нет лени и сонливости. Он распознает, как происходит возникновение невозникших лени и сонливости; он распознает, как происходит устранение возникших лени и сонливости; он распознает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой лени и сонливости. | Когда [в нем] есть внутренняя косность, он осознаёт: „Во мне есть внутренняя косность“; когда [в нем] нет внутренней косности, он осознаёт: „Во мне нет внутренней косности“. И когда [в нем] возникает не возникавшая [раньше] косность, он осознаёт это; и когда [в нем] исчезает возникшая косность, он осознаёт | |
| "Santaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ 'atthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkucca'nti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ 'natthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkucca'nti pajānāti, yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. | restlessness & anxiety, | There being restlessness and remorse in him. . . | 'If worry-and-flurry677 is present in himself, a [301] monk knows that it is present. . . And he knows how the non-arising of the abandoned worry-and-flurry in the future will come about. | (4) Когда в нем присутствуют неугомонность и беспокойство, он распознает, что в нем есть неугомонность и беспокойство, либо, когда в нем отсутствуют неугомонность и беспокойство, он распознает, что в нем нет неугомонности и беспокойства. Он распознает, как происходит возникновение невозникших неугомонности и беспокойства; он распознает, как происходит устранение возникших неугомонности и беспокойства; он распознает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой неугомонности и беспокойства. | Когда [в нем] есть внутренние беспокойство и терзания, он осознаёт: „Во мне есть внутренние беспокойство и терзания“; когда [в нем] нет внутренних беспокойства и терзаний, он осознаёт: „Во мне нет внутренних беспокойства и терзаний“. И когда [в нем] возникают не возникавшие [раньше] беспокойство и терзания, он осознаёт это; и когда [в нем] исчезают возникшие беспокойство и терзания, он осознаёт это; и когда в будущем [в нем больше] не возникают исчезнувшие беспокойство и терзания, он осознаёт это. | |
| "Santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ 'atthi me ajjhattaṃ vicikicchā'ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ 'natthi me ajjhattaṃ vicikicchā'ti pajānāti, yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. | and uncertainty.] | There being doubt in him, a bhikkhu understands: 'There is doubt in me'; or there being no doubt in him, he understands: 'There is no doubt in me'; and he understands how there comes to be the arising of unarisen doubt, and how there comes to be the abandoning of arisen doubt, and how there comes to be the future non-arising of abandoned doubt. | 'If doubt678 is present in himself, a monk knows that it is present. If doubt is absent in himself, he knows that it is absent. And he knows how unarisen doubt comes to arise, and he knows how the abandonment of arisen doubt comes about, and he knows how the non-arising of the abandoned doubt in the future will come about.' | (5) Когда в нем присутствует неуверенность, он распознает, что в нем есть неуверенность, либо, когда в нем отсутствует неуверенность, он распознает, что в нем нет неуверенности. Он распознает, как происходит возникновение невозникшей неуверенности; он распознает, как происходит устранённой возникшей неуверенности; он распознает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой неуверенности. | Когда [в нем] есть внутреннее сомнение, он осознаёт: „Во мне есть внутреннее сомнение“; когда [в нем] нет внутреннего сомнения, он осознаёт: „Во мне нет внутреннего сомнения“. И когда [в нем] возникает не возникавшее [раньше] сомнение, он осознаёт это; и когда [в нем] исчезает возникшее сомнение, он осознаёт это; и когда в будущем [в нем больше] не возникает исчезнувшее сомнение, он осознаёт это. | |
| "Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati 'atthi dhammā'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. | “In this way he remains focused internally on mental qualities in & of themselves, or externally on mental qualities in & of themselves, or both internally & externally on mental qualities in & of themselves. Or he remains focused on the phenomenon of origination with regard to mental qualities, on the phenomenon of passing away with regard to mental qualities, or on the phenomenon of origination & passing away with regard to mental qualities. Or his mindfulness that ‘There are mental qualities’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance. And he remains independent, unsustained by [not clinging to] anything in the world. | 37. "In this way he abides contemplating mind-objects as mind- objects internally, or he abides contemplating mind-objects as mind-objects externally, or he abides contemplating mind- objects as mind-objects both internally and externally. Or else he abides contemplating in mind-objects their arising factors, or he abides contemplating in mind-objects their vanishing factors, or he abides contemplating in mind-objects both their arising and vanishing factors. Or else mindfulness that 'there are mind- objects' is simply established in him to the extent necessary for bare knowledge and mindfulness. And he abides independent, not clinging to anything in the world. | (INSIGHT) 'So he abides contemplating mind-objects as mind-objects internally. . . He abides contemplating arising phenomena in mind-objects679.. .Or else, mindfulness that "there are mind- objects" is present just to the extent necessary for knowledge and awareness. And he abides detached, not grasping at anything in the world. | Таким образом он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внешне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне и внешне. Либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их прекращения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения и прекращения. Либо памятование "явления существуют" устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. | Так он пребывает внутренне созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях, пребывает внешне созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях, пребывает внутренне и внешне созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях. Он пребывает созерцающим возникновение в состояниях, пребывает созерцающим исчезновение в состояниях, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в состояниях. „Существуют состояния“ — такова его способность самосознания, утвержденная [в нем] ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. | |
| Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu. | This is how a monk remains focused on mental qualities in & of themselves with reference to the five hindrances. | That is how a bhikkhu abides contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the five hindrances. | And that, monks, is how a monk abides contemplating mind-objects as mind-objects in respect of the five hindrances.' | И таким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в разрезе пяти препятствий. | Так, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях относительно пяти преград. | |
| Nīvaraṇapabbaṃ niṭṭhitaṃ. | ||||||
|
Отслеживание явлений - пять совокупностей Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 383."Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu. | [2] “And further, the monk remains focused on mental qualities in & of themselves with reference to the five clinging-aggregates. | 38. "Again, bhikkhus, a bhikkhu abides contemplating mindobjects as mind-objects [61] in terms of the five aggregates affected by clinging.159 | 14.'Again, monks, a monk abides contemplating mind-objects as mind-objects in respect of the five aggregates of grasping.680 | Кроме того, монах пребывает, отслеживая явления как явления в разрезе пяти присваиваемых совокупностей. | 14. И далее, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях относительно пяти групп, основанных на стремлении. | |
| Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu? | And how does a monk remain focused on mental qualities in & of themselves with reference to the five clinging-aggregates? | And how does a bhikkhu abide contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the five aggregates affected by clinging? | How does he do so? | Каким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в разрезе пяти присваиваемых совокупностей? | Как же, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях относительно пяти групп, основанных на стремлении? | |
| Idha, bhikkhave, bhikkhu – 'iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo'ti, iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. | There is the case where a monk [discerns]: ‘Such is form, such its origination, such its disappearance. Such is feeling… Such is perception… Such are fabrications… Such is consciousness, such its origination, such its disappearance. ’16 “In this way he remains focused internally on mental qualities in & of themselves, or externally on mental qualities in & of themselves, or both internally & externally on mental qualities in & of themselves. | Here a bhikkhu understands: 'Such is material form, such its origin, such its disappearance; such is feeling, such its origin, such its disappearance; such is perception, such its origin, such its disappearance; such are the formations, such their origin, such their disappearance; such is consciousness, such its origin, such its disappearance.' 39. "In this way he abides contemplating mind-objects as mind-objects internally, externally, and both internally and externally... | Here, a monk thinks: "Such is form,681 such the arising of form, such the disappearance of form; such is feeling, such the arising of feeling, such the disappearance of feeling; such is perception,682 such the arising of perception, such the disappearance of perception; such are the mental formations,683 [302] such the arising of the mental formations, such the disappearance of the mental formations; such is consciousness,684 such the arising of consciousness, such the disappearance of consciousness. (INSIGHT) 'So he abides contemplating mind-objects as mind-objects internally. . . | Здесь монах мыслит: (1) "Это – тело; это – возникновение тела; это – исчезновение тела. (2) Это – ощущение; это – возникновение ощущения; это – исчезновение ощущения. (3) Это – распознавание; это – возникновение распознавания; это – исчезновение распознавания. (4) Это – умственные конструкции; это – возникновение умственных конструкций; это – исчезновение умственных конструкций. (5) Это – сознание; это – возникновение сознания; это – исчезновение сознания". Таким образом он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внешне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне и внешне. | Вот, монахи, монах [осознаёт]: „Вот образ, вот возникновение образа, вот исчезновение образа. Вот ощущение, вот возникновение ощущения, вот исчезновение ощущения. Вот восприятие, вот возникновение восприятия, вот исчезновение восприятия. Вот наклонность, вот возникновение наклонности, вот исчезновение наклонности. Вот осознавание, вот возникновение осознавания, вот исчезновение осознавания“. Так он пребывает внутренне созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях; пребывает внешне созерцающим состояния в состояниях; пребывает внутренне и внешне созерцающим состояния в состояниях. | |
| Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. | Or he remains focused on the phenomenon of origination with regard to mental qualities, on the phenomenon of passing away with regard to mental qualities, or on the phenomenon of origination & passing away with regard to mental qualities. | Либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их прекращения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения и прекращения. | Он пребывает созерцающим возникновение в состояниях, пребывает созерцающим исчезновение в состояниях, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в состояниях. | |||
| 'Atthi dhammā'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. | Or his mindfulness that ‘There are mental qualities’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance. And he remains independent, unsustained by [not clinging to] anything in the world. | And he abides independent, not clinging to any- thing in the world. | And he abides detached, not grasping at anything in the world. | Либо памятование "явления существуют" устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. | „Существуют состояния“, — такова его способность самосознания, утвержденная [в нем] ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. | |
| Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu. | This is how a monk remains focused on mental qualities in & of themselves with reference to the five clinging-aggregates. | That is how a bhikkhu abides contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the five aggregates affected by clinging. | And that, monks, is how a monk abides contemplating mind-objects as mind-objects in respect of the five aggregates of grasping.' | И таким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в разрезе пяти присваиваемых совокупностей. | Так, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях относительно пяти групп, основанных на стремлении. | |
| Khandhapabbaṃ niṭṭhitaṃ. | ||||||
|
Отслеживание явлений - шесть сфер чувств Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 384."Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. | [3] “And further, the monk remains focused on mental qualities in & of themselves with reference to the sixfold internal & external sense media. | 40. "Again, bhikkhus, a bhikkhu abides contemplating mind- objects as mind-objects in terms of the six internal and external bases.160 | 15.'Again, monks, a monk abides contemplating mind-objects as mind-objects in respect of the six internal and external sense-bases.685 | Кроме того, монах пребывает, отслеживая явления как явления в разрезе внутренних и внешних сфер чувств. | 15. И далее, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях относительно шести внутренних и внешних сфер восприятия. | |
| Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu? | And how does a monk remain focused on mental qualities in & of themselves with reference to the sixfold internal & external sense media? | And how does a bhikkhu abide contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the six internal and external bases? | How does he do so? | Каким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в разрезе внутренних и внешних сфер чувств? | Как же, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях относительно шести внутренних и внешних сфер восприятия? | |
| "Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. | There is the case where he discerns the eye, he discerns forms, he discerns the fetter that arises dependent on both. 17 He discerns how there is the arising of an unarisen fetter. And he discerns how there is the abandoning of a fetter once it has arisen. And he discerns how there is no further appearance in the future of a fetter that has been abandoned. | Here a bhikkhu understands the eye, he under- stands forms, and he understands the fetter that arises dependent on both; and he also understands how there comes to be the arising of the unarisen fetter, and how there comes to be the abandoning of the arisen fetter, and how there comes to be the future non-arising of the abandoned fetter. | Here a monk knows the eye, knows sight-objects,686 and he knows whatever fetter arises dependent on the two. 687 And he knows how an unarisen fetter comes to arise, and he knows how the abandonment of an arisen fetter comes about, and he knows how the non-arising of the abandoned fetter in the future will come about. | Здесь, (1) монах распознает зрение и образное, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он распознает, как происходит возникновение невозникшей оковы; он распознает, как происходит устранение возникшей оковы; и он распознает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. | Вот, монахи, монах осознаёт глаз, и осознаёт образы, и осознаёт те узы, которые причиняются ими обоими; и когда возникают не возникавшие [раньше подобные] узы, он осознаёт это; и когда исчезают возникшие узы, он осознаёт это; и когда в будущем [больше] не возникают исчезнувшие узы, он осознаёт это. | |
| "Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. | [The same formula is repeated for the remaining sense media: ear, | "He understands the ear, he understands sounds... | He knows the ear and knows sounds. .. | (2) Он распознает слух и звуки, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он распознает, как происходит возникновение невозникшей оковы; он распознает, как происходит устранение возникшей оковы; и он распознает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. | Он осознаёт ухо, и осознаёт звуки, и осознаёт те узы, которые причиняются ими обоими; и когда возникают не возникавшие [раньше подобные] узы, он осознаёт это; и когда исчезают возникшие узы, он осознаёт это; и когда в будущем [больше] не возникают исчезнувшие узы, он осознаёт это. | |
| "Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. | nose, | He under- stands the nose, he understands odours... | He knows the nose, and knows smells. .. | (3) Он распознаёт обоняние и запахи, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он распознает, как происходит возникновение невозникшей оковы; он распознает, как происходит устранение возникшей оковы; и он распознает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. | Он осознаёт нос, и осознаёт запахи, и осознаёт те узы, которые причиняются ими обоими; и когда возникают не возникавшие [раньше подобные] узы, он осознаёт это; и когда исчезают возникшие узы, он осознаёт это; и когда в будущем [больше] не возникают исчезнувшие узы, он осознаёт это. | |
| "Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. | tongue, | He understands the tongue, he understands flavours... | He knows the tongue and knows tastes. .. | (4) Он распознаёт чувство вкуса и вкус, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он распознает, как происходит возникновение невозникшей оковы; он распознает, как происходит устранение возникшей оковы; и он распознает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. | Он осознаёт язык, и осознаёт вкусы, и осознаёт те узы, которые причиняются ими обоими; и когда возникают не возникавшие [раньше подобные] узы, он осознаёт это; и когда исчезают возникшие узы, он осознаёт это; и когда в будущем [больше] не возникают исчезнувшие узы, он осознаёт это. | |
| "Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. | body, | He understands the body, he understands tangibles... | He knows the body688 and knows tangibles. .. | (5) Он распознаёт осязание и объекты осязания, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он распознает, как происходит возникновение невозникшей оковы; он распознает, как происходит устранение возникшей оковы; и он распознает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. | Он осознаёт тело, и осознаёт осязаемые предметы, и осознаёт те узы, которые причиняются ими обоими; и когда возникают не возникавшие [раньше подобные] узы, он осознаёт это; и когда исчезают возникшие узы, он осознаёт это; и когда в будущем [больше] не возникают исчезнувшие узы, он осознаёт это. | |
| "Manañca pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. | & intellect.] | He understands the mind, he under- stands mind-objects, and he understands the fetter that arises dependent on both; and he also understands how there comes to be the arising of the unarisen fetter, and how there comes to be the abandoning of the arisen fetter, and how there comes to be the future non-arising of the abandoned fetter. | He knows the mind and knows mind-objects, and he knows [303] whatever fetter arises dependent on the two. And he knows how an unarisen fetter comes to arise, and he knows how the abandonment of an arisen fetter comes about, and he knows how the non-arising of the abandoned fetter in the future will come about. | (6) Он распознает рассудок и познаваемые явления, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он распознает, как происходит возникновение невозникшей оковы; он распознает, как происходит устранение возникшей оковы; и он распознает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. | Он осознаёт разум, и осознаёт постигаемые предметы, и осознаёт те узы, которые причиняются ими обоими; и когда возникают не возникавшие [раньше подобные] узы, он осознаёт это; и когда исчезают возникшие узы, он осознаёт это; и когда в будущем [больше] не возникают исчезнувшие узы, он осознаёт это. | |
| "Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. | “In this way he remains focused internally on mental qualities in & of themselves, or externally on mental qualities in & of themselves, or both internally & externally on mental qualities in & of themselves. | 41. "In this way he abides contemplating mind-objects as mind-objects internally, externally, and both internally and externally... | (INSIGHT) 'So he abides contemplating mind-objects as mind-objects internally... | Таким образом он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внешне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне и внешне. | Так он пребывает внутренне созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях, пребывает внешне созерцающим состояния в состояниях, пребывает внутренне и внешне созерцающим состояния в состояниях. | |
| Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. | Or he remains focused on the phenomenon of origination with regard to mental qualities, on the phenomenon of passing away with regard to mental qualities, or on the phenomenon of origination & passing away with regard to mental qualities. | Либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их прекращения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения и прекращения. | Он пребывает созерцающим возникновение в состояниях, пребывает созерцающим исчезновение в состояниях, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в состояниях. | |||
| 'Atthi dhammā'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. | Or his mindfulness that ‘There are mental qualities’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance. And he remains independent, unsustained by [not clinging to] anything in the world. | And he abides independent, not clinging to anything in the world. | And he abides detached, not grasping at anything in the world. | Либо памятование "явления существуют" устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. | „Существуют состояния“, — такова его способность самосознания, утвержденная [в нем] ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. | |
| Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. | This is how a monk remains focused on mental qualities in & of themselves with reference to the sixfold internal & external sense media. | That is how a bhikkhu abides contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the six internal and external bases. | And that, monks, is how a monk abides contemplating mind-objects as mind-objects in respect of the six internal and external sense-bases.' | И таким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в разрезе шести внутренних и внешних сфер чувств. | Так, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях относительно шести внутренних и внешних сфер восприятия. | |
| Āyatanapabbaṃ niṭṭhitaṃ. | ||||||
|
Отслеживание явлений - факторы постижения Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 385."Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu. | [4] “And further, the monk remains focused on mental qualities in & of themselves with reference to the seven factors for awakening. | 42. "Again, bhikkhus, a bhikkhu abides contemplating mind- objects as mind-objects in terms of the seven enlightenment factors.161 | 16.'Again, monks, a monk abides contemplating mind-objects as mind-objects in respect of the seven factors of enlightenment.689 | Кроме того, монах пребывает, отслеживая явления как явления в разрезе семи факторов постижения. | 16. И далее, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях относительно семи звеньев просветления. | |
| Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu? | And how does a monk remain focused on mental qualities in & of themselves with reference to the seven factors for awakening? | And how does a bhikkhu abide contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the seven enlighten- ment factors? | How does he do so? | Каким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в разрезе семи факторов постижения? | Как же, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях относительно семи звеньев просветления? | |
| Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ 'atthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo'ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ 'natthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo'ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. | There is the case where, there being mindfulness as a factor for awakening present within, he discerns, ‘Mindfulness as a factor for awakening is present within me. ’ Or, there being no mindfulness as a factor for awakening present within, he discerns, ‘Mindfulness as a factor for awakening is not present within me. ’ He discerns how there is the arising of unarisen mindfulness as a factor for awakening. And he discerns how there is the culmination of the development of mindfulness as a factor for awakening once it has arisen.18 | Here, there being the mindfulness enlighten- ment factor in him, a bhikkhu understands: 'There is the mindfulness enlightenment factor in me'; or there being no mindfulness enlightenment factor in him, he understands: [62] 'There is no mindfulness enlightenment factor in me'; and he also understands how there comes to be the arising of the unarisen mindfulness enlightenment factor, and how the arisen mindfulness enlightenment factor comes to fulfilment by development. | Here, monks, if the enlighten- ment-factor of mindfulness is present in himself, a monk knows that it is present. If the enlightenment-factor of mindfulness is absent in himself, he knows that it is absent. And he knows how the unarisen enlightenment-factor of mindfulness comes to arise, and he knows how the complete development of the enlightenment-factor of mindfulness comes about. | Здесь, монахи, (1) когда в нем присутствует памятование как фактор постижения, монах распознает, что в нем есть памятование как фактор постижения, либо, когда в нем отсутствует памятование как фактор постижения, он распознает, что в нем нет памятования как фактора постижения; и он распознает, как происходит возникновение невозникшего памятования как фактора постижения; и как приходит совершенство в развитии возникшего памятования как фактора постижения. | Вот, монахи, монах, когда [в нем] есть внутреннее звено просветления, состоящее в способности самосознания, осознаёт: „Во мне есть внутреннее звено просветления, состоящее в способности самосознания“; когда [в нем] нет внутреннего звена просветления, состоящего в способности самосознания, осознаёт: „Во мне нет внутреннего звена просветления, состоящего в способности самосознания“. И когда [в нем] возникает не возникавшее [раньше] звено просветления, состоящее в способности самосознания, он осознаёт это; и когда возникшее [в нем] звено просветления, состоящее в способности самосознания, достигает полного осуществления, он осознаёт это. | |
| "Santaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ 'atthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo'ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ 'natthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo'ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. | [The same formula is repeated for the remaining factors for awakening: analysis of qualities, persistence, rapture, calm, concentration, & equanimity.] | "There being the investigation-of-states enlightenment factor in him 162 ... | If the enlightenment-factor of investigation-of-states690 is present in himself. . . | (2) Когда в нем присутствует различение явлений как фактор постижения, монах распознает, что в нем есть различение явлений как фактор постижения, либо, когда в нем отсутствует различение явлений как фактор постижения, он распознает, что в нем нет различения явлений как фактора постижения; и он распознает, как происходит возникновение невозникшего различения явлений как фактора постижения; и как приходит совершенство в развитии возникшего различения явлений как фактора постижения. | Когда [в нем] есть внутреннее звено просветления, состоящее в исследовании истины, он осознаёт: „Во мне есть внутреннее звено просветления, состоящее в исследовании истины“; когда [в нем] нет внутреннего звена просветления, состоящего в исследовании истины, он осознаёт: „Во мне нет внутреннего звена просветления, состоящего в исследовании истины“. И когда [в нем] возникает не возникавшее [раньше] звено просветления, состоящее в исследовании истины, он осознаёт это; и когда возникшее [в нем] звено просветления, состоящее в исследовании истины, достигает полного осуществления, он осознаёт это. | |
| "Santaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ 'atthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo'ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ 'natthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo'ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. | There being the energy enlightenment factor in him... | If the enlightenment-factor of energy691 is present in himself. . . | (3) Когда в нем присутствует усердие как фактор постижения, монах распознает, что в нем есть усердие как фактор постижения, либо, когда в нем отсутствует усердие как фактор постижения, он распознает, что в нем нет усердия как фактора постижения; и он распознает, как происходит возникновение невозникшего усердия как фактора постижения; и как приходит совершенство в развитии возникшего усердия как фактора постижения. | Когда [в нем] есть внутреннее звено просветления, состоящее в усердии, он осознаёт: „Во мне есть внутреннее звено просветления, состоящее в усердии“; когда [в нем] нет внутреннего звена просветления, состоящего в усердии, он осознаёт: „Во мне нет внутреннего звена просветления, состоящего в усердии“. И когда [в нем] возникает не возникавшее [раньше] звено просветления, состоящее в усердии, он осознаёт это; и когда возникшее [в нем] звено просветления, состоящее в усердии, достигает полного осуществления, он осознаёт это. | ||
| "Santaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ 'atthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo'ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ 'natthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo'ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. | There being the rapture enlightenment factor in him... | If the enlightenment-factor of delight692 is present in himself. .. | (4) Когда в нем присутствует восторг как фактор постижения, монах распознает, что в нем есть восторг как фактор постижения, либо, когда в нем отсутствует восторг как фактор постижения, он распознает, что в нем нет восторга как фактора постижения; и он распознает, как происходит возникновение невозникшего восторга как фактора постижения; и как приходит совершенство в развитии возникшего восторга как фактора постижения. | Когда [в нем] есть внутреннее звено просветления, состоящее в радости, он осознаёт: „Во мне есть внутреннее звено просветления, состоящее в радости“; когда [в нем] нет внутреннего звена просветления, состоящего в радости, он осознаёт: „Во мне нет внутреннего звена просветления, состоящего в радости“. И когда [в нем] возникает не возникавшее [раньше] звено просветления, состоящее в радости, он осознаёт это; и когда возникшее [в нем] звено просветления, состоящее в радости, достигает полного осуществления, он осознаёт это. | ||
| "Santaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ 'atthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo'ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ 'natthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo'ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. | There being the tranquillity enlightenment factor in him... | If the enlightenment-factor of tranquillity693 is present in himself. . . | (5) Когда в нем присутствует расслабление как фактор постижения, монах распознает, что в нем есть расслабление как фактор постижения, либо, когда в нем отсутствует расслабление как фактор постижения, он распознает, что в нем нет расслабления как фактора постижения; и он распознает, как происходит возникновение невозникшего расслабления как фактора постижения; и как приходит совершенство в развитии возникшего расслабления как фактора постижения. | Когда [в нем] есть внутреннее звено просветления, состоящее в умиротворенности, он осознаёт: „Во мне есть внутреннее звено просветления, состоящее в умиротворенности“; когда [в нем] нет внутреннего звена просветления, состоящего в умиротворенности, он осознаёт: „Во мне нет внутреннего звена просветления, состоящего в умиротворенности“. И когда [в нем] возникает не возникавшее [раньше] звено просветления, состоящее в умиротворенности, он осознаёт это; и когда возникшее [в нем] звено просветления, состоящее в умиротворенности, достигает полного осуществления, он осознаёт это. | ||
| "Santaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ 'atthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo'ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ 'natthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo'ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. | There being the concentration enlightenment factor in him.. . | If the enlightenment- factor of concentration is present in himself. .. | (6) Когда в нем присутствует собранность ума как фактор постижения, монах распознает, что в нем есть собранность ума как фактор постижения, либо, когда в нем отсутствует собранность ума как фактор постижения, он распознает, что в нем нет собранности ума как фактора постижения; и он распознает, как происходит возникновение невозникшей собранности ума как фактора постижения; и как приходит совершенство в развитии возникшей собранности ума как фактора постижения. | Когда [в нем] есть внутреннее звено просветления, состоящее в сосредоточенности, он осознаёт: „Во мне есть внутреннее звено просветления, состоящее в сосредоточенности“; когда [в нем] нет внутреннего звена просветления, состоящего в сосредоточенности, он осознаёт: „Во мне нет внутреннего звена просветления, состоящего в сосредоточенности“. И когда [в нем] возникает не возникавшее [раньше] звено просветления, состоящее в сосредоточенности, он осознаёт это; и когда возникшее [в нем] звено просветления, состоящее в сосредоточенности, достигает полного осуществления, он осознаёт это. | ||
| "Santaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ 'atthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo'ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ 'natthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo'ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. | There being the equanimity enlightenment factor in him, a bhikkhu understands: 'There is the equanimity enlightenment factor in me'; or there being no equanimity enlightenment factor in him, he understands: "There is no equanimity enlightenment factor in me'; and he also understands how there comes to be the arising of the unarisen equanimity enlightenment factor, and how the arisen equanimity enlightenment factor comes to fulfilment by development. 163 | If the enligh- tenment-factor of equanimity is present in himself, a monk knows that it is present. If the enlightenment-factor of equanimity is absent in himself, he knows that it is absent. And he knows how the unarisen enlightenment-factor of equanimity comes to arise, and he knows how the complete development of the enlightenment-factor of equanimity comes about. ' | (7) Когда в нем присутствует безмятежное наблюдение как фактор постижения, монах распознает, что в нем есть безмятежное наблюдение как фактор постижения, либо, когда в нем отсутствует безмятежное наблюдение как фактор постижения , он распознает, что в нем нет безмятежного наблюдения как фактора постижения; и он распознает, как происходит возникновение невозникшего безмятежного наблюдения как фактора постижения; и как приходит совершенство в развитии возникшего безмятежного наблюдения как фактора постижения. | Когда [в нем] есть внутреннее звено просветления, состоящее в уравновешенности, он осознаёт: „Во мне есть внутреннее звено просветления, состоящее в уравновешенности“; когда [в нем] нет внутреннего звена просветления, состоящего в уравновешенности, он осознаёт: „Во мне нет внутреннего звена просветления, состоящего в уравновешенности“. И когда [в нем] возникает не возникавшее [раньше] звено просветления, состоящее в уравновешенности, он осознаёт это; и когда возникшее [в нем] звено просветления, состоящее в уравновешенности, достигает полного осуществления, он осознаёт это. | ||
| "Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. | “In this way he remains focused internally on mental qualities in & of themselves, or externally on mental qualities in & of themselves, or both internally & externally on mental qualities in & of themselves. | 43. "In this way he abides contemplating mind-objects as mind-objects internally, externally, and both internally and externally... | (INSIGHT) 'So he abides contemplating mind-objects as mind-objects internally. . . | Таким образом он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внешне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне и внешне. | Так он пребывает внутренне созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях, пребывает внешне созерцающим состояния в состояниях, пребывает внутренне и внешне созерцающим состояния в состояниях. | |
| Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati 'atthi dhammā'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. | Or he remains focused on the phenomenon of origination with regard to mental qualities, on the phenomenon of passing away with regard to mental qualities, or on the phenomenon of origination & passing away with regard to mental qualities. Or his mindfulness that ‘There are mental qualities’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance. And he remains independent, unsustained by [not clinging to] anything in the world. | And he abides independent, not clinging to any- thing in the world. | And he abides detached, not grasping at anything in the world. | Либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их прекращения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения и прекращения. Либо памятование "явления существуют" устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. | Он пребывает созерцающим возникновение в состояниях, пребывает созерцающим исчезновение в состояниях, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в состояниях. „Существуют состояния“, — такова его способность самосознания, утвержденная [в нем] ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. | |
| Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu. | This is how a monk remains focused on mental qualities in & of themselves with reference to the seven factors for awakening. | That is how a bhikkhu abides contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the seven enlightenment factors. | And that, monks, is how a monk abides contemplating mind-objects as mind-objects in respect of the seven factors of enlightenment.' | И таким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в разрезе семи факторов постижения. | Так, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях относительно семи звеньев просветления. | |
| Bojjhaṅgapabbaṃ niṭṭhitaṃ. [bojjhaṅgapabbaṃ niṭṭhitaṃ, paṭhamabhāṇavāraṃ (syā.)] | ||||||
|
Отслеживание явлений - четыре реальности для благородных Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 386."Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu. | [5] “And further, the monk remains focused on mental qualities in & of themselves with reference to the four noble truths. | 44. "Again, bhikkhus, a bhikkhu abides contemplating mind- objects as mind-objects in terms of the Four Noble Truths. 164 | 17.'Again, monks, a monk abides contemplating mind-objects as mind-objects in respect of the Four Noble Truths. | Кроме того, монах пребывает, отслеживая явления как явления в разрезе четырёх реальностей для благородных. | 17. И далее, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях относительно четырех праведных истин. | |
| Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu? | And how does a monk remain focused on mental qualities in & of themselves with reference to the four noble truths? | And how does a bhikkhu abide contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the Four Noble Truths? | How does he do so? | Каким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в разрезе четырёх реальностей для благородных? | Как же, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях относительно четырех праведных истин? | |
| Idha, bhikkhave, bhikkhu 'idaṃ dukkha'nti yathābhūtaṃ pajānāti, 'ayaṃ dukkhasamudayo'ti yathābhūtaṃ pajānāti, 'ayaṃ dukkhanirodho'ti yathābhūtaṃ pajānāti, 'ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā'ti yathābhūtaṃ pajānāti. | There is the case where he discerns, as it has come to be, that ‘This is stress…This is the origination of stress…This is the cessation of stress…This is the way leading to the cessation of stress.’19 | Here a bhikkhu understands as it actually is: 'This is suffering'; he understands as it actually is: 'This is the origin of suffering'; he understands as it actually is: 'This is the cessation of suffering'; he under- stands as it actually is: 'This is the way leading to the cessation of suffering.' | Here, a monk knows as it really is: "This is suffering"; he knows as it really is: "This is the origin of suffering"; he knows as it really is: "This is the cessation of suffering"; he knows as it really is: "This is the way of practice leading to the cessation of suffering." | Здесь (1) монах познает в соответствии с действительностью: "Это – страдание"; (2) он познает в соответствии с действительностью: "Это – происхождение страдания"; (3) он познает в соответствии с действительностью: "Это – прекращение страдания"; (4) он познает в соответствии с действительностью: "Это – путь практики, ведущий к прекращению страдания". | Вот, монахи, монах осознаёт в согласии с истиной: „Это — возникновение страдания“; осознаёт в согласии с истиной: „Это — уничтожение страдания“; осознаёт в согласии с истиной: „Это — путь, ведущий к уничтожению страдания“. | |
| Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito. | ||||||
|
Объяснение реальности, являющейся страданием Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 387."Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? | [a] “Now what is the noble truth of stress? | 18.694'And what, monks, is the Noble Truth of Suffering? | (1) И какова для благородных реальность, являющаяся страданием? | 18. Какова же, монахи, праведная истина о страдании? | ||
| Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho [appiyehi - pe - vippayogo dukkhotipāṭho ceva taṃniddeso ca katthaci na dissati, aṭṭhakathāyaṃpi taṃsaṃvaṇṇanā natthi], yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā[pañcupādānakkhandhāpi (ka.)] dukkhā. | Birth is stressful, aging is stressful, death is stressful; sorrow, lamentation, pain, distress, & despair are stressful; association with the unbeloved is stressful; separation from the loved is stressful; not getting what is wanted is stressful. In short, the five clinging-aggregates are stressful. | Birth is suffering, ageing is suffering, death is suffering, sorrow, lamentation, pain, sadness and distress are suffering. Being attached to the unloved is suffering, being separated from the loved is suffering, not getting what one wants is suffering. In short, the five aggregates of grasping695 are suffering. | Рождение мучительно, старость мучительна, смерть мучительна, печаль, плач, боль, муки, отчаяние - мучительны, связь с неприятным мучительна, разлучение с приятным мучительно, неполучение желаемого мучительно, короче говоря, пять присваиваемых совокупностей мучительны. | Рождение — страдание, старость — страдание, смерть — страдание; горе, плач, несчастье, неудовлетворенность, беспокойство — страдания; когда не достигают желаемого, то и это — страдание; вкратце: пять групп, основанных на стремлении — страдания. | ||
| 388."Katamā ca, bhikkhave, jāti? | “And what is birth? | 'And what, monks, is birth? | А что такое рождение? | Что же такое, монахи, рождение? | ||
| Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti. | Whatever birth, taking birth, descent, coming-to-be, coming-forth, appearance of aggregates, & acquisition of [sense] spheres of the various beings in this or that group of beings, that is called birth. | In whatever beings, of whatever group of beings, there is birth, coming-to-be, coming forth, the appearance of the aggregates, the acquisition of the sense-bases,696 that, monks, is called birth. | Любое рождение, зарождение, происхождение, возникновение, приход, появление (присваиваемых) совокупностей, приобретение сфер (чувств) разнообразными существами из той или иной группы существ – вот что называется рождением. | Рождение, произведение, проявление, возникновение, появление групп, обретение сфер восприятия у тех или иных существ в том или ином сонме существ — это, монахи, зовется рождением. | ||
| 389.. "Katamā ca, bhikkhave, jarā? | “And what is aging? | 'And what is ageing? | А что такое старение? | Что же такое, монахи, старость? | ||
| Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jarā. | Whatever aging, decrepitude, brokenness, graying, wrinkling, decline of life-force, weakening of the faculties of the various beings in this or that group of beings, that is called aging. | In whatever beings, of whatever group of beings, there is ageing, decrepitude, broken teeth, grey hair, wrinkled skin, shrinking with age, decay of the sense- faculties, that, monks, is called ageing. | Любое старение, одряхление, сломанные зубы, появление седины и морщин, упадок жизненной силы, ослабление способностей существ из той или иной группы существ, – вот что называется старением. | Старость, старение, потеря [зубов], поседение, морщины на коже, истечение срока жизни, увядание жизненных способностей у тех или иных существ в том или ином сонме существ — это, монахи, зовется старостью. | ||
| 390."Katamañca, bhikkhave, maraṇaṃ? | “And what is death? | 'And what is death? | А что такое смерть? | Что же такое, монахи, смерть? | ||
| Yaṃ [aṭṭhakathā oloketabbā] tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṃ vuccati, bhikkhave, maraṇaṃ. | Whatever deceasing, passing away, breaking up, disappearance, dying, death, completion of time, break up of the aggregates, casting off of the body, interruption in the life faculty of the various beings in this or that group of beings, that is called death. | In whatever beings, of whatever group of beings, there is a passing-away, a removal, a cutting-off, a disappearance, a death, a dying, an ending, a cutting-off of the aggregates, a discarding of the body, that, monks, is called death. | Умирание, уход, разрушение, исчезновение, кончина, смерть, завершение времени жизни, разрушение совокупностей, оставление тела, прекращение жизненной способности разнообразных существ из той или иной группы существ, – вот что называется смертью. | Уход из существования, уход из жизни, распад, исчезновение, умирание, смерть, исполнение срока, распад групп, избавление от тела у тех или иных существ в том или ином сонме существ — это, монахи, зовется смертью. | ||
| 391."Katamo ca, bhikkhave, soko? | “And what is sorrow? | 'And what is sorrow? | А что такое печаль? | Что же такое, монахи, горе? | ||
| Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, soko. | Whatever sorrow, sorrowing, sadness, inward sorrow, inward sadness of anyone suffering from misfortune, touched by a painful thing, that is called sorrow. | Whenever, by any kind of misfortune, [306] anyone is affected by something of a painful nature, sorrow, mourning, distress, inward grief, inward woe, that, monks, is called sorrow. | Печаль, опечаленность, грусть, внутренняя печаль, внутренняя грусть любого, кто страдает от несчастья, столкнувшегося с чем-то мучительным, – вот что называется печалью. | Когда, монахи, у застигнутого каким-либо бедствием, у пораженного каким-либо несчастным случаем [бывает] горе, горечь, горевание, внутреннее горе, внутреннее великое горе — это, монахи, зовется горем. | ||
| 392."Katamo ca, bhikkhave, paridevo? | “And what is lamentation? | 'And what is lamentation? | А что такое плач? | Что же такое, монахи, плач? | ||
| Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave paridevo. | Whatever crying, grieving, lamenting, weeping, wailing, lamentation of anyone suffering from misfortune, touched by a painful thing, that is called lamentation. | Whenever, by any kind of misfortune, anyone is affected by something of a painful nature and there is crying out, lamenting, making much noise for grief, making great lamentation, that, monks, is called lamentation.' | Рыдание, плач, причитание, оплакивание, стоны, всхлипывание любого, кто страдает от несчастья, столкнувшегося с чем-то мучительным, – вот что называется плачем. | Когда, монахи, у застигнутого каким-либо бедствием, у пораженного каким-либо несчастным случаем [бывает] оплакивание, плач, горестное оплакивание, горестный плач, состояние оплакивания, состояние плача — это, монахи, зовется плачем. | ||
| 393."Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ? | “And what is pain? | And what is pain? | А что такое боль? | Что же такое, монахи, несчастье? | ||
| Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ. | Whatever is experienced as bodily pain, bodily discomfort, pain or discomfort born of bodily contact, that is called pain. | Whatever bodily painful feeling, bodily unpleasant feeling, painful or unpleasant feeling results from bodily contact, that, monks, is called pain.' | Все, что переживается как телесная боль, телесное неудобство, боль или неудобство, вызванные телесным соприкосновением, – вот что называется болью. | Когда, монахи, [бывает] несчастье с телом, неприятность с телом, несчастье от соприкосновения с телом, неприятное ощущение — это, монахи, зовется несчастьем. | ||
| 394."Katamañca, bhikkhave, domanassaṃ? | “And what is distress? | And what is sadness?697 | А что такое (умственные) муки? | Что же такое, монахи, неудовлетворенность? | ||
| Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ asātaṃ manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassaṃ. | Whatever is experienced as mental pain, mental discomfort, pain or discomfort born of mental contact, that is called distress. | Whatever mental painful feeling, mental unpleasant feeling, painful or unpleasant sensation results from mental contact, that, monks, is called sadness. | Все, что переживается как умственная боль, психическое неудобство, боль или неудобство, вызванные соприкосновением рассудка, – вот что называется муками. | Когда, монахи, [бывает] несчастье в мыслях, неприятность в мыслях, несчастье от соприкосновения с разумом, неприятное ощущение — это, монахи, зовется неудовлетворенностью. | ||
| 395."Katamo ca, bhikkhave, upāyāso? | “And what is despair? | And what is distress? | А что такое отчаяние? | Что же такое, монахи, беспокойство? | ||
| Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, upāyāso. | Whatever despair, despondency, desperation of anyone suffering from misfortune, touched by a painful thing, that is called despair. | Whenever, by any kind of misfortune, anyone is affected by something of a painful nature, distress, great distress, affliction with distress, with great distress, that, monks, is called distress. 698 | Любое уныние, отчаяние, состояние уныния, состояние отчаяния того, кто страдает от несчастья, кто соприкоснулся с чем-то мучительным, – вот что называется отчаянием. | Когда, монахи, застигнутый каким-либо бедствием, пораженный каким-либо несчастным случаем [бывает] неспокойным, беспокойным, в неспокойном состоянии, в беспокойном состоянии — это, монахи, зовется беспокойством. | ||
| 396."Katamo ca, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho? | “And what is the stress of association with the unbeloved? | And what, monks, is being attached to the unloved? | А что такое страдание от связи с неприятным? | |||
| Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukakāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ missībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho. | There is the case where undesirable, unpleasing, unattractive sights, sounds, aromas, flavors, or tactile sensations occur to one; or one has connection, contact, relationship, interaction with those who wish one ill, who wish for one’s harm, who wish for one’s discomfort, who wish one no security from the yoke. This is called the stress of association with the unbeloved. | Here, whoever has unwanted, disliked, unpleasant sight-objects, sounds, smells, tastes, tangibles or mind-objects, or whoever encounters ill-wishers, wishers of harm, of discomfort, of insecurity, with whom they have concourse, intercourse, connection, union, that, monks, is called being attached to the unloved. | Здесь, когда некто имеет нежелательное, нелюбимое, непривлекательное образное, звуки, запахи, вкусы, осязаемые предметы или познаваемые явления; или происходит связь, контакт, взаимоотношения, взаимодействие с теми, кто желает зла, кто желает нанести вред, кто желает неудобства, кто желает не достичь свободы от оков - вот что называется страданием от связи с неприятным. | |||
| 397."Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho? | “And what is the stress of separation from the loved? | And what is being separated from the loved? | А что такое страдание от разлуки с приятным? | Каково же, монахи, страдание, когда не достигают желаемого? | ||
| Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukakāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātisālohitā vā, yā tehi saddhiṃ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṃ amissībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho. | There is the case where desirable, pleasing, attractive sights, sounds, aromas, flavors, or tactile sensations do not occur to one; or one has no connection, no contact, no relationship, no interaction with those who wish one well, who wish for one’s benefit, who wish for one’s comfort, who wish one security from the yoke, nor with one’s mother, father, brother, sister, friends, companions, or relatives. This is called the stress of separation from the loved. | Here, whoever has what is wanted, liked, pleasant sight-objects, sounds, smells, tastes, tangibles or mind-objects, or whoever encounters well-wishers, wishers of good, of comfort, of security, mother or father or brother or sister or younger kinsmen or friends or colleagues or blood-relations, and then is deprived of such concourse, intercourse, connection, or union, that, monks, is called being separated from the loved. | Здесь некто имеет желательное, любимое, привлекательное образное, звуки, запахи, вкусы, осязаемые предметы или познаваемые явления или имеет связь, соприкосновение, взаимоотношения, взаимодействие с теми, кто желает добра, кто желает принести пользу, кто желает удобства, кто желает достичь свободы от оков, с матерью, отцом, братом, сестрой, друзьями, коллегами или родственниками, а потом лишается этой связи, соприкосновения, взаимоотношений, взаимодействия - вот что называется страданием от разлуки с приятным. | |||
| 398."Katamañca, bhikkhave, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ? | “And what is the stress of not getting what is wanted? | And what is not getting what one wants? | А что такое страдание неполучения желаемого? | |||
| Jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – 'aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā'ti. | In beings subject to birth, the wish arises, ‘O, may we not be subject to birth, and may birth not come to us. | In beings subject to birth, monks, this wish arises: "Oh that we were not subject to birth, that we might not come to birth!" | У существ, подверженных рождению, возникает желание: "О, пусть мы не будем подвержены рождению, и пусть рождение с нами не происходит". | У существ, подверженных рождению, монахи, возникает желание: „Увы, если бы мы не были подвержены рождению, если бы нас не постигло рождение!“ | ||
| Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. | ’ But this is not to be achieved by wishing. This is the stress of not getting what is wanted. | But this cannot be gained by wishing. That is not getting what one wants. | Но это не достигается желанием. Таково страдание неполучения желаемого. | Но нельзя достичь этого [одним] желанием. Это и есть страдание, когда не достигают желаемого. | ||
| Jarādhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – 'aho vata mayaṃ na jarādhammā assāma, na ca vata no jarā āgaccheyyā'ti. | In beings subject to aging… | In beings subject to ageing, | У существ, подверженных старению, возникает желание: "О, пусть мы не будем подвержены старению, и пусть старение с нами не происходит". | У существ, подверженных старости, монахи, возникает желание: „Увы, если бы мы не были подвержены старости, если бы нас не постигала старость!“ | ||
| Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. | Но это не достигается желанием. Таково страдание неполучения желаемого. | Но нельзя достичь этого [одним] желанием. Это и есть страдание, когда не достигают желаемого. | ||||
| Byādhidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati 'aho vata mayaṃ na byādhidhammā assāma, na ca vata no byādhi āgaccheyyā'ti. | illness… | to disease,699 | У существ, подверженных болезни возникает желание: "О, пусть мы не будем подвержены болезни, и пусть болезнь с нами не происходит". | У существ, подверженных болезни, монахи, возникает желание: „Увы, если бы мы не были подвержены болезни, если бы нас не постигала болезнь!“ Но нельзя достичь этого [одним] желанием. | ||
| Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. | Но это не достигается желанием. Таково страдание неполучения желаемого. | Это и есть страдание, когда не достигают желаемого. | ||||
| Maraṇadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati 'aho vata mayaṃ na maraṇadhammā assāma, na ca vata no maraṇaṃ āgaccheyyā'ti. | death… | to death, | У существ, подверженных смерти возникает желание: "О, пусть мы не будем подвержены смерти, и пусть смерть с нами не происходит". | У существ, подверженных смерти, монахи, возникает желание: „Увы, если бы мы не были подвержены смерти, если бы нас не постигала смерть!“ Но нельзя достичь этого [одним] желанием. | ||
| Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. | Но это не достигается желанием. Таково страдание неполучения желаемого. | Это и есть страдание, когда не достигают желаемого. | ||||
| Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati 'aho vata mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā āgaccheyyu'nti. | sorrow, lamentation, pain, distress, & despair, the wish arises, ‘O, may we not be subject to aging… illness… death… sorrow, lamentation, pain, distress, & despair, and may aging… illness… death… sorrow, lamentation, pain, distress, & despair not come to us. | to sorrow, lamentation, pain, sadness and distress this wish arises: "Oh that we were not subject to ageing... distress, that we might not come to these things!" | У существ, подверженных печали, плачу, боли, мукам и отчаянию, возникает желание: "О, пусть мы не будем подвержены печали, плачу, боли, мукам и отчаянию, и пусть печаль, плач, боль, муки и отчаяние с нами не происходят". | У существ, подверженных горю, плачу, несчастью, неудовлетворенности, беспокойству, монахи, возникает желание: „Увы, если бы мы не были подвержены горю, плачу, несчастью, неудовлетворенности, беспокойству, если бы нас не постигали горе, плач, несчастье, неудовлетворенность, беспокойство!“ | ||
| Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. | ’ But this is not to be achieved by wishing. This is the stress of not getting what is wanted. | But this cannot be gained by wishing. That is not getting what one wants. | Но это не достигается желанием. Таково страдание неполучения желаемого. | Но нельзя достичь этого [одним] желанием. Это и есть страдание, когда не достигают желаемого. | ||
| 399."Katame ca, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? | “And what are the five clinging-aggregates that, in short, are stressful? | 'And how, monks, in short, are the five aggregates of grasping suffering? | А каковы пять присваиваемых совокупностей, которые, короче говоря, мучительны? | Каковы же, монахи, вкратце страдания, [заключенные] в пяти группах основанных на стремлении? | ||
| Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. | The form clinging-aggregate, the feeling clinging-aggregate, the perception clinging-aggregate, the fabrications clinging-aggregate, the consciousness clinging-aggregate: | They are as follows: the aggregate of grasping that is form, the aggregate of grasping that is feeling, the aggregate of grasping that is perception, the aggregate of grasping that is the mental formations, the aggregate of grasping that is consciousness,700 | А вот каковы: присваиваемая совокупность тел, присваиваемая совокупность ощущений, присваиваемая совокупность распознавания, присваиваемая совокупность умственных конструкций, присваиваемая совокупность сознания. | А именно: образ — группа, основанная на стремлении; ощущение — группа, основанная на стремлении; восприятие — группа, основанная на стремлении; наклонность — группа, основанная на стремлении; сознавание — группа, основанная на стремлении. | ||
| Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. | These are called the five clinging-aggregates that, in short, are stressful. | These are, in short, the five aggregates of grasping that are suffering. | Они называются присваиваемыми совокупностями, которые, короче говоря, мучительны. | Так, монахи, вкратце зовутся страдания, [заключенные] в пяти группах, основанных на стремлении. | ||
| Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ. | “This is called the noble truth of stress. | And that, monks, is called the Noble Truth of Suffering. | Вот что называется реальностью для Благородных, являющейся страданием. | Это, монахи, и зовется праведной истиной о страдании. | ||
|
Объяснение реальности, порождающей страдание Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 400."Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ [dukkhasamudayo (syā.)] ariyasaccaṃ? | [b] “And what is the noble truth of the origination of stress? | 19.'And what, monks, is the Noble Truth of the Origin of Suffering? | (2) А в чем состоит реальность для благородных, порождающая страдание? | 19. Какова же, монахи, праведная истина о возникновении страдания? | ||
| Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā [ponobhavikā (sī. pī.)] nandīrāgasahagatā [nandirāgasahagatā (sī. syā. pī.)] tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā. | The craving that makes for further becoming—accompanied by passion & delight, relishing now here & now there—i.e., sensuality-craving, becoming-craving, and non-becoming-craving. | It is that craving701 which gives rise to rebirth,702 bound up with pleasure and lust, finding fresh delight now here, now there: that is to say sensual craving, craving for existence, and craving for non-existence. 703 | Это та жажда, которая вызывает возобновляемое бывание, сопровождаемая наслаждением и пристрастием, находящая наслаждение то здесь, то там, – то есть жажда чувственных удовольствий, жажда [якобы] вечно существующего, жажда [якобы] полностью уничтожающегося. | Эта [причина возникновения] — жажда, ведущая к следующему рождению, сопровождаемая удовольствием и страстью, находящая удовольствие здесь и там, а именно: жажда чувственности, жажда существования, жажда прекращения существования. | ||
| "Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? | “And where does this craving, when arising, arise? And where, when dwelling, does it dwell? | And where does this craving arise and establish itself? | И где эта возникающая жажда возникает и где эта обитающая жажда обитает? | Где же, монахи, возникает эта жажда, возникая, где она угасает, угасая? | ||
| Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. | Whatever is endearing & alluring in terms of the world: that is where this craving, when arising, arises. That is where, when dwelling, it dwells. | Wherever in the world there is anything agreeable and pleasurable, there this craving arises and establishes itself. | Что бы в мире ни было приятным и милым - здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. | Где [существует] в мире дорогой образ, приятный образ, там возникает эта жажда, возникая, там она угасает, угасая. | ||
| "Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? | “And what is endearing & alluring in terms of the world? | And what is there in the world that is agreeable and pleasurable? | А что же в мире приятно и мило? | Какие [существуют] в мире дорогие образы, приятные образы? | ||
| Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. | The eye is endearing & alluring in terms of the world. That is where this craving, when arising, arises. That is where, when dwelling, it dwells. | The eye in the world is agreeable and pleasurable... | Зрение в мире приятно и мило: здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. | Глаз — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. | ||
| Sotaṃ loke - pe - ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. | “The ear…. The nose…. The tongue…. The body…. The intellect…. | the ear... , the nose. .. , the tongue. .. , the body. .. , the mind in the world is agreeable and pleasurable, and there this craving arises and establishes itself. | Слух ... обоняние ... чувство вкуса ... осязание ... рассудок в мире приятен и мил, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. | Ухо — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Нос — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Язык — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Тело — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Разум — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. | ||
| "Rūpā loke… saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. | “Forms…. Sounds…. Aromas…. Tastes…. Tactile sensations…. Ideas…. | Sights, sounds, smells, tastes, tangibles, mind-objects in the world are agreeable and pleasurable, and there this craving arises and establishes itself. | Зрительные образы... звуки ... запахи ... вкусы . .. тактильные ощущения ... понятия в мире приятны и милы, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. | [Зримый] предмет — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Звук — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Запах — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Вкус — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Осязаемый предмет — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Постигаемый предмет — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. | ||
| "Cakkhuviññāṇaṃ loke… sotaviññāṇaṃ loke… ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. | “Eye-consciousness…. Ear-consciousness…. Nose-consciousness…. Tongue-consciousness…. Body-consciousness…. Intellect-consciousness…. | 'Eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, mind-conscious- ness in the world is agreeable and pleasurable, and there this craving arises and establishes itself. | Сознание зрения ... сознание обоняния ... сознание чувства вкуса ... сознание осязания ... сознание рассудка в мире приятно и мило, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. | Распознавание глазом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Распознавание ухом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Распознавание носом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Распознавание языком — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Распознавание телом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Распознавание разумом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. | ||
| "Cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. | “Eye-contact…. Ear-contact…. Nose-contact…. Tongue-contact…. Body-contact…. Intellect-contact…. | 'Eye-contact,704 ear-contact, nose-contact, [309] tongue-contact, body-contact* mind-contact in the world is agreeable and pleasurable, and there this craving arises and establishes itself. | Соприкосновение зрения ... соприкосновение обоняния ... соприкосновение чувства вкуса ... соприкосновение осязания ... соприкосновение рассудка в мире приятно и мило, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. | Соприкосновение с глазом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Соприкосновение с ухом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Соприкосновение с носом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Соприкосновение с языком — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Соприкосновение с телом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Соприкосновение с разумом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. | ||
| "Cakkhusamphassajā vedanā loke… sotasamphassajā vedanā loke… ghānasamphassajā vedanā loke… jivhāsamphassajā vedanā loke… kāyasamphassajā vedanā loke… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. | “Feeling born of eye-contact…. Feeling born of ear-contact…. Feeling born of nose-contact…. Feeling born of tongue-contact…. Feeling born of body-contact…. Feeling born of intellect-contact…. | 'Feeling bom of eye-contact, ear-contact, nose-contact, tongue-contact, body-contact, mind-contacPin the world is agreeable and pleasurable, and there this craving arises and establishes itself. | Ощущение, рожденное соприкосновением зрения ... ощущение, рожденное соприкосновением обоняния ... ощущение, рожденное соприкосновением чувства вкуса ... ощущение, рожденное соприкосновением осязания ... ощущение, рожденное соприкосновением рассудка в мире приятно и мило, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. | Ощущение, рожденное соприкосновением с глазом, — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Ощущение, рожденное соприкосновением с ухом, — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Ощущение, рожденное соприкосновением с носом, — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Ощущение, рожденное соприкосновением с языком, — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Ощущение, рожденное соприкосновением с телом, — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Ощущение, рожденное соприкосновением с разумом, — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. | ||
| "Rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. | “Perception of forms…. Perception of sounds…. Perception of aromas…. Perception of tastes…. Perception of tactile sensations…. Perception of ideas…. | 'The perception of sights, of sounds, of smells, of tastes, of tangibles, of mind-objects in the world is agreeable and pleasurable, and there this craving arises and establishes itself. | Распознавание зрительных образов... распознавание звуков ... распознавание запахов ... распознавание вкусов ... распознавание осязательных ощущений ... распознавание понятий в мире приятно и мило, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. | Осознавание [зримых] предметов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Осознавание звуков в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Осознавание запахов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Осознавание вкусов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Осознавание осязаемых предметов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Осознавание постигаемых предметов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. | ||
| "Rūpasañcetanā loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. | “Intention for forms…. Intention for sounds…. Intention for aromas…. Intention for tastes…. Intention for tactile sensations…. Intention for ideas…. | 'Volition in regard to sights, sounds, smells, tastes, tangibles, mind-objects in the world is agreeable and pleasurable, and there this craving arises and establishes itself. | Побуждение по отношению к зрительным образам... побуждение по отношению к звукам ... побуждение по отношению к запахам ... побуждение по отношению к вкусам ... побуждение по отношению к осязательным ощущениям ... побуждение по отношению к понятиям в мире приятно и мило, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. | Размышление о [зримых] предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Размышления о звуках в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Размышление о запахах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Размышления о вкусах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Размышление об осязаемых предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Размышление о постигаемых предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. | ||
| "Rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke… phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. | “Craving for forms…. Craving for sounds…. Craving for aromas…. Craving for tastes…. Craving for tactile sensations…. Craving for ideas…. | 'The craving for sights, sounds, smells, tastes, tangibles, mind-objects in the world is agreeable and pleasurable, and there this craving arises and establishes itself. | Жажда зрительных образов... жажда звуков ... жажда запахов ... жажда вкусов ... жажда осязательных ощущений ... жажда понятий в мире приятна и мила, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. | Жажда [зримых] предметов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Жажда звуков в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Жажда запахов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Жажда вкусов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Жажда осязаемых предметов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Жажда постигаемых предметов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. | ||
| "Rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. | “Thought directed at forms…. Thought directed at sounds…. Thought directed at aromas…. Thought directed at tastes…. Thought directed at tactile sensations…. Thought directed at ideas…. | 'Thinking705 of sights, sounds, smells, tastes, tangibles, mind- objects in the world is agreeable and pleasurable, and there this craving arises and establishes itself. | Мышление о зрительных образах ... мышление о звуках ... мышление о запахах ... мышление о вкусах ... мышление об осязательных ощущениях ... мышление о понятиях в мире приятно и мило, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. | Забота о [зримых] предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Забота о звуках в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Забота о запахах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Забота о вкусах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Забота об осязаемых предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Забота о постигаемых предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. | ||
| "Rūpavicāro loke… saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. | “Evaluation of forms…. Evaluation of sounds…. Evaluation of aromas…. Evaluation of tastes…. Evaluation of tactile sensations…. Evaluation of ideas is endearing & alluring in terms of the world. That is where this craving, when arising, arises. That is where, when dwelling, it dwells. | 'Pondering706 on sights, sounds, smells, tastes, tangibles and mind-objects in the world is agreeable and pleasurable, and there this craving [310] arises and establishes itself. | Изучение зрительных образов ... изучение звуков ... изучение запахов ... изучение вкусов ... изучение осязательных ощущений ... изучение понятий в мире приятно и мило: здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. | Углубленное рассуждение о [зримых] предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Углубленное рассуждение о звуках в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Углубленное рассуждение о запахах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Углубленное рассуждение о вкусах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Углубленное рассуждение об осязаемых предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. Углубленное рассуждение о постигаемых предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь возникает эта жажда, возникая, здесь она угасает, угасая. | ||
| Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ. | “This is called the noble truth of the origination of stress. | And that, monks, is called the Noble Truth of the Origin of Suffering. | Вот что называется реальностью для благородных, порождающей страдание. | Это, монахи, и зовется праведной истиной о возникновении страдания. | ||
|
Объяснение реальности, прекращающей страдание Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 401."Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ [dukkhanirodho (syā.)] ariyasaccaṃ? | [c] “And what is the noble truth of the cessation of stress? | 20.'And what, monks, is the Noble Truth of the Cessation of Suffering? | (3) А в чем состоит реальность для благородных, прекращающая страдания? | 20. Какова же, монахи, праведная истина об уничтожении страдания? | ||
| Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. | The remainderless fading & cessation, renunciation, relinquishment, release, & letting go of that very craving. | It is the complete fading-away and extinction of this craving, its forsaking and abandonment, liberation from it, detachment from it. | Безостаточное затухание и прекращение, отречение, отбрасывание, освобождение от этой жажды и не полагание на неё. | Это полное прекращение и уничтожение этой жажды, отказ, отречение, освобождение, отвращение [от нее]. | ||
| "Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati? | “And where, when being abandoned, is this craving abandoned? And where, when ceasing, does it cease? | 707 Ahd how does this craving come to be abandoned, how does its cessation come about? | А где эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и где эта прекращаемая жажда прекращается? | Где же, монахи, исчезает эта жажда, исчезая, где она уничтожается, уничтожаясь? | ||
| Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. | Whatever is endearing & alluring in terms of the world: that is where, when being abandoned, this craving is abandoned. That is where, when ceasing, it ceases. | 'Wherever in the world there is anything agreeable and pleasurable, there its cessation comes about. | Что бы в мире ни было приятным и милым, здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. | Где существует в мире дорогой образ, приятный образ, там исчезает эта жажда, исчезая, там она уничтожается, уничтожаясь. | ||
| "Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? | “And what is endearing & alluring in terms of the world? | And what is there in the world that is agreeable and pleasurable? | А что же в мире приятно и мило? | Какие существуют в мире дорогие образы, приятные образы? | ||
| Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. | The eye is endearing & alluring in terms of the world. That is where, when being abandoned, this craving is abandoned. That is where, when ceasing, it ceases. | 'The eye in the world is agreeable and pleasurable..., | Зрение в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. | Глаз — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. | ||
| Sotaṃ loke - pe - ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. | “The ear…. The nose…. The tongue…. The body…. The intellect…. | the ear . .., the nose. .. , the tongue. .. , the body. .. , the mind in the world is agreeable and pleasurable, and there this craving comes to be abandoned, there its cessation comes about. | Слух ... Обоняние ... Чувство вкуса ... Осязание ... Рассудок в мире приятен и мил: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. | Ухо — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Нос — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Язык — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Тело — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Разум — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. | ||
| "Rūpā loke… saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. | “Forms…. Sounds…. Aromas…. Tastes…. Tactile sensations…. Ideas…. | 'Eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, mind-conscious- ness in the world is agreeable and pleasurable, and there this craving comes to be abandoned, there its cessation comes about. | Зрительные образы ... Звуки ... Запахи ... Вкусы ... Осязательные ощущения ... Понятия в мире приятны и милы: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. | [Зримый] предмет — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Звук — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Запах — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Вкус — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Осязаемый предмет — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Постигаемый предмет — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. | ||
| "Cakkhuviññāṇaṃ loke… sotaviññāṇaṃ loke… ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. | “Eye-consciousness…. Ear-consciousness…. Nose-consciousness…. Tongue-consciousness…. Body-consciousness…. Intellect-consciousness…. | 'Sights, sounds, smells, tastes, tangibles, mind-objects in the world are agreeable and pleasurable, and there this craving comes to be abandoned, there its cessation comes about. | Сознание зрения ... Сознание обоняния ... Сознание чувства вкуса ... Сознание осязания ... Сознание рассудка в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. | Распознавание глазом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Распознавание ухом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Распознавание носом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Распознавание языком — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Распознавание телом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Распознавание разумом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. | ||
| "Cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. | “Eye-contact…. Ear-contact…. Nose-contact…. Tongue-contact…. Body-contact…. Intellect-contact…. | 'Eye-contact, ear-contact, nose-contact, tongue-contact, body- contact, mind-contact. .. | Соприкосновение зрения ... Соприкосновение обоняния ... Соприкосновение чувства вкуса ... Соприкосновение осязания ... Соприкосновение рассудка в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. | Соприкосновение с глазом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Соприкосновение с ухом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Соприкосновение с носом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Соприкосновение с языком — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Соприкосновение с телом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Соприкосновение с разумом — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. | ||
| "Cakkhusamphassajā vedanā loke… sotasamphassajā vedanā loke … ghānasamphassajā vedanā loke… jivhāsamphassajā vedanā loke… kāyasamphassajā vedanā loke… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. | “Feeling born of eye-contact…. Feeling born of ear-contact…. Feeling born of nose-contact…. Feeling born of tongue-contact…. Feeling born of body-contact…. Feeling born of intellect-contact…. | Ощущение, рожденное соприкосновением зрения ... Ощущение, рожденное соприкосновением обоняния ... Ощущение, рожденное соприкосновением чувства вкуса ... Ощущение, рожденное соприкосновением осязания ... Ощущение, рожденное соприкосновением рассудка в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. | Ощущение, рожденное соприкосновением с глазом, — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Ощущение, рожденное соприкосновением с ухом, — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Ощущение, рожденное соприкосновением с носом, — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Ощущение, рожденное соприкосновением с языком, — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Ощущение, рожденное соприкосновением с телом, — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Ощущение, рожденное соприкосновением с разумом, — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. | |||
| "Rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. | “Perception of forms…. Perception of sounds…. Perception of aromas…. Perception of tastes…. Perception of tactile sensations…. Perception of ideas…. | the perception of sights, sounds, smells, tastes, tangibles, mind-objects. ..; | Распознавание зрительных образов... Распознавание звуков ... Распознавание запахов ... Распознавание вкусов ... Распознавание осязательных ощущений ... Распознавание понятий в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. | Осознавание [зримых] предметов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Осознавание звуков в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Осознавание запахов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Осознавание вкусов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Осознавание осязаемых предметов в мире —это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Осознавание постигаемых предметов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. | ||
| "Rūpasañcetanā loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. | “Intention for forms…. Intention for sounds…. Intention for aromas…. Intention for tastes…. Intention for tactile sensations…. Intention for ideas…. | volition in regard to sights, sounds, smells, tastes, tangibles, mind-objects.; | Побуждение по отношению к зрительным образам... побуждение по отношению к звукам ... побуждение по отношению к запахам . .. побуждение по отношению к вкусам ... побуждение по отношению к осязательным ощущениям ... побуждение по отношению к понятиям в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. | Размышления о [зримых] предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Размышление о звуках в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Размышление о запахах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Размышление о вкусах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Размышление об осязаемых предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Размышление о постигаемых предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. | ||
| "Rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke… phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. | “Craving for forms…. Craving for sounds…. Craving for aromas…. Craving for tastes…. Craving for tactile sensations…. Craving for ideas…. | craving for sights, sounds, smells, tastes, tangibles, mind- objects ...; | Жажда зрительных образов ... Жажда звуков ... Жажда запахов ... Жажда вкусов ... Жажда осязательных ощущений ... Жажда понятий в мире приятна и мила: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. | Жажда [зримых] предметов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Жажда звуков в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Жажда запахов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Жажда вкусов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Жажда осязаемых предметов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Жажда постигаемых предметов в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. | ||
| "Rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. | “Thought directed at forms…. Thought directed at sounds…. Thought directed at aromas…. Thought directed at tastes…. Thought directed at tactile sensations…. Thought directed at ideas…. | thinking of sights, sounds, smells, tastes, tangibles, mind-objects. ..; | Мышление о зрительных образах ... мышление о звуках ... мышление о запахах ... мышление о вкусах ... мышление об осязательных ощущениях ... мышление о понятиях в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. | Забота о [зримых] предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Забота о звуках в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Забота о запахах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Забота о вкусах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Забота об осязаемых предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Забота о постигаемых предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. | ||
| "Rūpavicāro loke… saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. | “Evaluation of forms…. Evaluation of sounds…. Evaluation of aromas…. Evaluation of tastes…. Evaluation of tactile sensations…. Evaluation of ideas is endearing & alluring in terms of the world. That is where, when being abandoned, this craving is abandoned. That is where, when ceasing, it ceases. | pondering on sights, sounds, smells, tastes, tangibles and mind-objects in the world is agreeable and pleasurable, and there this craving comes to an end, there its cessation comes about. | Изучение зрительных образов ... изучение звуков ... изучение запахов ... изучение вкусов ... изучение осязательных ощущений ... изучение понятий в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. | Углубленное рассуждение о [зримых] предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Углубленное рассуждение о звуках в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Углубленное рассуждение о запахах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Углубленное рассуждение о вкусах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Углубленное рассуждение об осязаемых предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. Углубленное рассуждение о постигаемых предметах в мире — это дорогой образ, приятный образ в мире, здесь исчезает эта жажда, исчезая, здесь она уничтожается, уничтожаясь. | ||
| Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ. | “This is called the noble truth of the cessation of stress. | And that, monks, is called the Noble Truth of the Cessation of Suffering. | Вот что называется реальностью для благородных, прекращающей страдания. | Это, монахи, и зовется праведной истиной об уничтожении страдания. | ||
|
Объяснение реальности, являющейся путём Таблица Палийский оригинал |
||||||
| 402."Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? | [d] “And what is the noble truth of the path of practice leading to the cessation of stress? | 21.'And what, monks, is the Noble Truth of the Way of Practice Leading to the Cessation of Suffering? | (4) А в чем состоит реальность для благородных, являющаяся путём практики, ведущим к прекращению страданий? | 21. Какова же, монахи, праведная истина о пути, ведущем к уничтожению страдания? | ||
| Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. | Just this very noble eightfold path: right view, right resolve, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration. | It is just this Noble Eightfold Path, namely: — Right View, Right Thought; Right Speech, Right Action, Right Livelihood; Right Effort Right Mindfulness, Right Concentration. | Лишь этот благородный восьмеричный путь: надлежащий взгляд, надлежащее намерение, надлежащая речь, надлежащая деятельность, надлежащие средства к существованию, надлежащее усилие, надлежащее памятование, надлежащая собранность ума. | Это праведный восьмичленный путь, а именно: надлежащее воззрение, надлежащее намерение, надлежащая речь, надлежащее действие, надлежащее поддержание жизни, надлежащее усилие, надлежащая способность самосознания, надлежащая сосредоточенность. | ||
| "Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? | “And what is right view? | 'And what, monks, is Right View?708 | А что такое надлежащий взгляд? | Что же такое, монахи, надлежащее воззрение? | ||
| Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi. | Knowledge with reference to stress, knowledge with reference to the origination of stress, knowledge with reference to the cessation of stress, knowledge with reference to the way of practice leading to the cessation of stress: This is called right view. | It is, monks, the knowledge of suffering, the knowledge of the origin of suffering, the knowledge of the cessation of suffering, and the knowledge of the way of practice leading to the cessation of suffering. This is called Right View. | Знание о страдании, знание о происхождении страдания, знание о прекращении страдания, знание о пути практики, ведущем к прекращению страдания: вот что называется надлежащим взглядом. | Когда, монахи, [существуют] знание о страдании, знание о возникновении страдания, знание об уничтожении страдания, знание о пути, ведущем к уничтожению страдания, то это, монахи, зовется надлежащим воззрением. | ||
| "Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? | And what is right resolve? | 'And what, monks, is Right Thought?709 | А что такое надлежащее намерение? | Что же такое, монахи, надлежащее намерение? | ||
| Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo, ayaṃ vuccati bhikkhave, sammāsaṅkappo. | Resolve for renunciation, resolve for freedom from ill will, resolve for harmlessness: This is called right resolve. | The thought of renunciation, the thought of non-ill-will, the thought of harm-lessness. This, monks, is called Right Thought. | Намерение отрешения, намерение отказа от недоброжелательности, намерение отказа от причинения вреда: вот что называется надлежащим намерением. | Намерение отречения, намерение незлобивости, намерение доброжелательности — это, монахи, зовется надлежащим намерением. | ||
| "Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? | “And what is right speech? | 'And what, monks, is Right Speech? | А что такое надлежащая речь? | Что же такое, монахи, надлежащая речь? | ||
| Musāvādā veramaṇī [veramaṇi (ka.)] pisuṇāya vācāya veramaṇī pharusāya vācāya veramaṇī samphappalāpā veramaṇī, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvācā. | Abstaining from lying, from divisive speech, from abusive speech, & from idle chatter: This is called right speech. | Refraining from lying, refraining from slander, refraining from harsh speech, refraining from frivolous speech. This is called Right Speech. | Воздержание от ложной речи, от вызывающей рознь речи, от оскорбляющей речи, и от пустой болтовни: вот что называется надлежащей речью. | Воздержание от лживой речи, воздержание от клеветнической речи, воздержание от грубой речи, воздержание от легкомысленной болтовни — это, монахи, зовется надлежащей речью. | ||
| "Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? | “And what is right action? | 'And what, monks, is Right Action? | А что такое надлежащая деятельность? | Что же такое, монахи, надлежащее действие? | ||
| Pāṇātipātā veramaṇī adinnādānā veramaṇī kāmesumicchācārā veramaṇī, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammākammanto. | Abstaining from taking life, from stealing, & from sexual misconduct: This is called right action. | Refraining from taking life, refraining from taking what is not given, refraining from sexual misconduct. This is called Right Action. | Воздержание от лишения жизни, от взятия неданного, и от дурного сексуального поведения: вот что называется надлежащей деятельностью. | Воздержание от уничтожения живого, воздержание от присвоения того, что не дано [тебе], воздержание от недостойных чувственных удовольствий — это, монахи, зовется надлежащим действием. | ||
| "Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo? | “And what is right livelihood? | 'And what, monks, is Right Livelihood? | А что такое надлежащие средства к существованию? | Что же такое, монахи, надлежащее поддержание жизни? | ||
| Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvitaṃ kappeti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāājīvo. | There is the case where a disciple of the noble ones, having abandoned dishonest livelihood, keeps his life going with right livelihood. This is called right livelihood. | Here, monks, the Ariyan disciple, having given up wrong livelihood, keeps himself by right livelihood. | Здесь, о монахи, последователь благородных отказывается от дурных средств к существованию и зарабатывает на жизнь с помощью надлежащих средств к существованию: вот что называется надлежащими средствами к существованию. | Вот, монахи, праведный ученик, оставив недостойное поддержание жизни, начинает жить с помощью надлежащего поддержания жизни. Это, монахи, зовется надлежащим поддержанием жизни. | ||
| "Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo? | “And what is right effort? | 'And what, monks, is Right Effort? | А что такое надлежащее усилие? | Что же такое, монахи, надлежащее усилие? | ||
| Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. | There is the case where a monk generates desire, endeavors, arouses persistence, upholds & exerts his intent for the sake of the non-arising of evil, unskillful qualities that have not yet arisen… for the sake of the abandoning of evil, unskillful qualities that have arisen… for the sake of the arising of skillful qualities that have not yet arisen… (and) for the maintenance, non-confusion, increase, plenitude, development, & culmination of skillful qualities that have arisen. | Here, monks, a monk rouses his will, makes an effort, stirs up energy, exerts his mind and strives to prevent the arising of unarisen evil unwholesome mental states. He rouses his will. . . and strives to overcome evil unwholesome mental states that have arisen. He rouses his will. .. and strives to produce unarisen wholesome mental states. He rouses his will, makes an effort, stirs up energy, exerts his mind [313] and strives to maintain wholesome mental states that have arisen, not to let them fade away, to bring them to greater growth, to the full perfection of development. | Здесь, монахи, монах зарождает желание невозникновения ещё не возникших дурных неблаготворных способов поведения, прилагает усилие, применяет усердие, направляет на это свой ум и старается. Он зарождает желание устранения возникших дурных неблаготворных способов поведения, прилагает усилие, применяет усердие, направляет на это свой ум и старается. Он зарождает желание возникновения ещё невозникших благотворных способов поведения, прилагает усилие, применяет усердие, направляет на это свой ум и старается. Он зарождает желание поддержания уже возникших благотворных способов поведения, прилагает усилие, применяет усердие, направляет на это свой ум и старается. | Вот, монахи, монах питает стремление, делает усилия, прилагает усердие, направляет и устремляет ум к тому, чтобы [в нем] не возникли не возникшие [прежде] порочные нехорошие свойства. Он питает стремление, делает усилия, прилагает усердие, направляет и устремляет ум к тому, чтобы исчезли возникшие [в нем] порочные нехорошие свойства. Он питает стремление, делает усилия, прилагает усердие, направляет и устремляет ум к тому, чтобы [в нем] возникли не возникшие [прежде] хорошие свойства. Он питает стремление, делает усилия, прилагает усердие, направляет и устремляет ум к тому, чтобы утвердились, не вверглись в заблуждение, умножились, усовершенствовались, достигли полноты возникшие [в нем] хорошие свойства. | ||
| Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo. | This is called right effort. | This is called Right Effort. | Это, монахи, называется надлежащим усилием. | Это, монахи, зовется надлежащим усилием. | ||
| "Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? | “And what is right mindfulness? | 'And what, monks, is Right Mindfulness? | А что такое надлежащее памятование? | Что же такое, монахи, надлежащая способность самосознания? | ||
| Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. | There is the case where a monk remains focused on the body in & of itself—ardent, alert, & mindful—subduing greed & distress with reference to the world. He remains focused on feelings in & of themselves… the mind in & of itself… mental qualities in & of themselves—ardent, alert, & mindful—subduing greed & distress with reference to the world. | Here, monks, a monk abides contemplating body as body, ardent, clearly aware and mindful, having put aside hankering and fretting for the world; he abides contemplating feelings as feelings. .. ; he abides contemplating mind as mind. .. ; he abides contemplating mind-objects as mind-objects, ardent, clearly aware and mindful, having put aside hankering and fretting for the world. | Здесь монах пребывает, отслеживая тело как тело пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение; он пребывает, отслеживая ощущения как ощущения, пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение; он пребывает, отслеживая ум как ум, пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение; он пребывает, отслеживая явления как явления, пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение. | Вот, монахи, монах пребывает созерцающим тело в [своем] теле, усердным, внимательным, наделенным способностью самосознания и устраняет мирскую алчность и неудовлетворенность. Он пребывает созерцающим ощущения в [своих] ощущениях, усердным, внимательным, наделенным способностью самосознания и устраняет мирскую алчность и неудовлетворенность. Он пребывает созерцающим ум в [своем] уме, усердным, внимательным, наделенным способностью самосознания и устраняет мирскую алчность и неудовлетворенность. Он пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях, усердным, внимательным, наделенным способностью самосознания и устраняет мирскую алчность и неудовлетворенность. | ||
| Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsati. | This is called right mindfulness. | This is called Right Mindfulness. | Это называется надлежащим памятованием. | Это, монахи, зовется надлежащей способностью самосознания. | ||
| "Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi? | “And what is right concentration? | 'And what, monks, is Right Concentration? | А что такое надлежащая собранность ума? | Что же такое, монахи, надлежащая сосредоточенность? | ||
| Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. | There is the case where a monk—quite secluded from sensuality, secluded from unskillful qualities—enters & remains in the first jhāna: rapture & pleasure born of seclusion, accompanied by directed thought & evaluation. | Here, a monk, detached from sense-desires, detached from unwholesome mental states, enters and remains in the first jhana, which is with thinking and pondering, bom of detachment, filled with delight and joy. | Здесь монах, – отстранившись от чувственных желаний и отстранившись от неблаготворных способов поведения входит и пребывает в первой поглощённости: восторг и счастье порождённые отстранением, сопровождающиеся помыслом и оценкой. | Вот, монахи, монах, освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, достигает первой ступени созерцания — связанной с устремленным рассудком и углубленным рассуждением, рожденной уединенностью, дарующей радость и счастье — и пребывает [на ней]. | ||
| Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. | With the stilling of directed thoughts & evaluations, he enters & remains in the second jhāna: rapture & pleasure born of concentration, unification of awareness free from directed thought & evaluation—internal assurance. | And with the subsiding of thinking and pondering, by gaining inner tranquillity and oneness of mind, he enters and remains in the second jhana, which is without thinking and pondering, bom of concentration, filled with delight and joy. | С прекращением помысла и оценки, он входит и пребывает во второй поглощённости: восторг и счастье, рождённые собранностью, сопровождаются единением ума, который свободен от помысла и оценки, и внутренней уверенностью. | Подавив устремленный рассудок и углубленное рассуждение, он достигает второй ступени созерцания — несущей внутреннее успокоение и собранность в сердце, лишенной устремленного рассудка, лишенной углубленного рассуждения, рожденной сосредоточенностью, дарующей радость и счастье — и пребывает [на ней]. | ||
| Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti 'upekkhako satimā sukhavihārī'ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. | With the fading of rapture he remains equanimous, mindful, & alert, and senses pleasure with the body. He enters & remains in the third jhāna, of which the noble ones declare, ‘Equanimous & mindful, he has a pleasant abiding. | And with the fading away of delight, remaining imperturbable, mindful and clearly aware, he experiences in himself the joy of which the Noble Ones say: "Happy is he who dwells with equanimity and mindfulness", he enters the third jhana. | С затуханием восторга, он пребывает в безмятежном наблюдении с памятованием и осознанностью и испытывает счастье телом. Он входит и пребывает в третьей поглощённости и о нём благородные говорят: "В удовольствии живет тот, кто безмятежно наблюдает и памятует". | Отвратившись от радости и пребывая в уравновешенности, наделенный способностью самосознания и вдумчивостью, испытывая телом то счастье, которое праведные описывают: „Уравновешенный, наделенный способностью самосознания, пребывающий в счастье“, — он достигает третьей ступени созерцания и пребывает [на ней]. | ||
| Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. | ’ With the abandoning of pleasure & pain—as with the earlier disappearance of elation & distress—he enters & remains in the fourth jhāna: purity of equanimity & mindfulness, neither pleasure nor pain. | And, having given up pleasure and pain, and with the disappearance of former gladness and sadness, he enters and remains in the fourth jhana, which is beyond pleasure and pain, and purified by equanimity and mindfulness. | С устранением счастья и страдания, так же как перед этим исчезли радость и недовольство, он входит и пребывает в четвёртой поглощённости: памятовании, очищенном безмятежным наблюдением, ни счастье ни страдании. | Отказавшись от счастья, отказавшись от несчастья, избавившись от прежней удовлетворенности и неудовлетворенности, он достигает четвертой ступени созерцания — лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и способностью самосознания — и пребывает [на ней]. | ||
| Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi. | This is called right concentration. | This is called Right Concentration. | Вот что называется надлежащей собранностью ума. | Это, монахи, зовется надлежащей сосредоточенностью. | ||
| Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ. | “This is called the noble truth of the path of practice leading to the cessation of stress. | And that, monks, is called the way of practice leading to the cessation of suffering. ' | Вот что называется реальностью для благородных, являющейся путём практики, ведущим к прекращению страданий. | Это, монахи, и зовется праведной истиной о пути, ведущем к уничтожению страдания. | ||
| 403."Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. | “In this way he remains focused internally on mental qualities in & of themselves, or externally on mental qualities in & of themselves, or both internally & externally on mental qualities in & of themselves. | 45. "In this way he abides contemplating mind-objects as mind- objects internally, or he abides contemplating mind-objects as mind-objects externally, or he abides contemplating mind-objects as mind-objects both internally and externally. | (INSIGHT) 'So he abides contemplating mind-objects as mind-objects internally, [314] contemplating mind-objects as mind-objects externally, contemplating mind-objects as mind-objects both internally and externally. | Таким образом он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внешне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне и внешне. | Так он пребывает внутренне созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях, пребывает внешне созерцающим состояния в состояниях, пребывает внутренне и внешне созерцающим состояния в состояниях. | |
| Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. | Or he remains focused on the phenomenon of origination with regard to mental qualities, on the phenomenon of passing away with regard to mental qualities, or on the phenomenon of origination & passing away with regard to mental qualities. | Or else he abides contemplating in mind-objects their arising factors, or he abides contemplating in mind-objects their vanishing factors, or he abides contemplating in mind-objects both their arising and vanishing factors. | He abides contemplating arising phenomena in mind-objects, he abides contemplating vani- shing-phenomena in mind-objects, he abides contemplating both arising and vanishing phenomena in mind-objects. | Либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их прекращения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения и прекращения. | Он пребывает созерцающим возникновение в состояниях, пребывает созерцающим исчезновение в состояниях, пребывает созерцающим возникновение и исчезновение в состояниях. | |
| 'Atthi dhammā'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. | Or his mindfulness that ‘There are mental qualities’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance. And he remains independent, unsustained by [not clinging to] anything in the world. | Or else mindfulness that 'there are mind-objects' is simply established in him to the extent necessary for bare knowledge and mindfulness. And he abides independent, not clinging to anything in the world. | Or else, mindfulness that "there are mind-objects" is present just to the extent necessary for knowledge and awareness. And he abides detached, not grasping at anything in the world. | Либо памятование "явления существуют" устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. | „Существуют состояния“, — такова его способность самосознания, утвержденная в нем ради знания, ради внимательности. И он пребывает свободным от привязанностей и не привержен ни к чему в мире. | |
| Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu. | This is how a monk remains focused on mental qualities in & of themselves with reference to the four noble truths. | That is how a bhikkhu abides contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the Four Noble Truths. | And that, monks, is how a monk abides contemplating mind-objects as mind-objects in respect of the Four Noble Truths.' | И таким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в разрезе четырёх реальностей для благородных. | Так, монахи, монах пребывает созерцающим состояния в [воспринимаемых им] состояниях относительно четырех праведных истин. | |
| Saccapabbaṃ niṭṭhitaṃ. | ||||||
| Dhammānupassanā niṭṭhitā. | ||||||
| 404."Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattavassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā. | [E. Conclusion] “Now, if anyone would develop these four establishings of mindfulness in this way for seven years, one of two fruits can be expected for him: either gnosis right here & now, or—if there be any remnant of clinging-sustenance—non-return. | 46. "Bhikkhus, if anyone should develop these four foundations of mindfulness in such a way for seven years, one of two fruits could be expected for him: either final knowledge here and now, or if there is a trace of clinging left, non-return. 165 | 22.'Whoever, monks, should practise these four foundations of mindfulness for just seven years may expect one of two results: either Arahantship in this life or, if there should be some substrate left, the state of a Non-Returner. | Если кто-либо будет таким образом практиковать эти четыре способа установления памятования в течение семи лет, он может ожидать один из следующих двух плодов: высшее знание (архатство) уже в этом мире, либо, если остаток [присвоения] всё ещё сохраняется, состояние невозвращения. | 22. Ибо кто, монахи, в течение семи лет следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. | |
| "Tiṭṭhantu, bhikkhave, sattavassāni. | “Let alone seven years. | "Let alone seven years, bhikkhus. [63] | Let alone seven years — | Оставьте, о монахи, семь лет. | Но оставим, монахи, семь лет — | |
| Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha vassāni - pe - pañca vassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, ekaṃ vassaṃ. | If anyone would develop these four establishings of mindfulness in this way for six years… five… four… three… two years… one year… | If anyone should develop these four foundations of mindfulness in such a way for six years...for five years...for four years...for three years...for two years.. .for one year, one of two fruits could be expected for him: either final knowledge here and now, or if there is a trace of clinging left, non-return. "Let alone one year, bhikkhus. | whoever should practise them for just six years ... , five years. .. , four years. . . three years. .. , two years. .. , one year ihay expect one of two results. .. ; let alone one year | Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре способа установления памятования в течение шести лет... пяти лет... четырёх лет... трёх лет... двух лет. Оставьте, о монахи, один год. | ведь кто, монахи, в течение шести лет следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. Но оставим, монахи, шесть лет — ведь кто, монахи, в течение пяти лет следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. Но оставим, монахи, пять лет — ведь кто, монахи, в течение четырех лет следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. Но оставим, монахи, четыре года — ведь кто, монахи, в течение трех лет следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. Но оставим, монахи, три года — ведь кто, монахи, в течение двух лет следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. Но оставим, монахи, два года — ведь кто, монахи, в течение одного года следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. Но оставим, монахи, один год — | |
| Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattamāsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā. | If anyone should develop these four foundations of mindfulness in such a way for seven months... | —whoever should practise them for just seven months... | Если кто-либо будет таким образом практиковать эти четыре способа установления памятования в течение семи месяцев, он может ожидать один из следующих двух плодов: высшее знание уже в этом мире, либо, если остаток [присвоения] все ещё сохраняется, состояние невозвращения. | ведь кто, монахи, в течение семи месяцев следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. | ||
| "Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta māsāni. | seven months… | Оставьте, о монахи, семь месяцев. | Но оставим, монахи, семь месяцев — | |||
| Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha māsāni - pe - pañca māsāni… cattāri māsāni… tīṇi māsāni … dve māsāni… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, aḍḍhamāso. | six months… five… four… three… two months… one month… half a month, one of two fruits can be expected for him: either gnosis right here & now, or—if there be any remnant of clinging-sustenance—non-return. “Let alone half a month. | for six months...for five months...for four months...for three months...for two months...for one month...for half a month, one of two fruits could be expected for him: either final knowledge here and now, or if there is a trace of clinging left, non-return. "Let alone half a month, bhikkhus. | , six months. .. , five months. .. , four months. .. , three months. .. , two months. .. , [315] one month. .. , half a month may expect one of two results. ..; let alone half a month | Если кто-либо будет таким образом практиковать эти четыре способа установления памятования в течение шести месяцев... пяти месяцев... четырёх месяцев... трёх месяцев... двух месяцев... одного месяца... половины месяца. Оставьте, о монахи, половину месяца. | ведь кто, монахи, в течение шести месяцев следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. Но оставим, монахи, шесть месяцев — ведь кто, монахи, в течение пяти месяцев следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. Но оставим, монахи, пять месяцев — ведь кто, монахи, в течение четырех месяцев следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. Но оставим, монахи, четыре месяца — ведь кто, монахи, в течение трех месяцев следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. Но оставим, монахи, три месяца — ведь кто, монахи, в течение двух месяцев следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. Но оставим, монахи, два месяца — ведь кто, монахи, в течение одного месяца следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. Но оставим, монахи, один месяц — ведь кто, монахи, в течение половины месяца следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. Но оставим, монахи, половину месяца — | |
| Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattāhaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitāti. | If anyone would develop these four establishings of mindfulness in this way for seven days, one of two fruits can be expected for him: either gnosis right here & now, or—if there be any remnant of clinging-sustenance—non-return. | If anyone should develop these four foundations of mindfulness in such a way for seven days, one of two fruits could be expected for him: either final knowledge here and now, or if there is a trace of clinging left, non-return. 47. | — whoever should practise these four foundations of mindfulness for just one week may expect one of two results: either Arahantship in this life or, if there should be some substrate left, the state of a Non-Returner. | Если кто-либо будет таким образом практиковать эти четыре способа установления памятования в течение недели, он может ожидать один из следующих двух плодов: высшее знание уже в этом мире, либо, если остаток [присвоения] все еще сохраняется, состояние невозвращения. | ведь кто, монахи, в течение семи дней следует таким образом этим четырем установлениям способности самосознания, того ожидает какой-либо один плод из двух плодов: или совершенное знание в зримом мире, или же, если [у него еще] остается привязанность к существованию, — состояние невозвращения. | |
| 405."Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānāti. | “‘This is the direct path for the purification of beings, for the overcoming of sorrow & lamentation, for the disappearance of pain & distress, for the attainment of the right method, & for the realization of unbinding—in other words, the four establishings of mindfulness. | 'Bhikkhus, this is the direct path for the purification of beings, for the surmounting of sorrow and lamentation, for the disappearance of pain and grief, for the attainment of the true way, for the realisation of Nibbana - namely, the four foundations of mindfulness.'" | 'It was said: "There is, monks, this one way to the purification of beings, for the overcoming of sorrow and distress, for the disappearance of pain and sadness, for the gaining of the right path, for the realisation of Nibbana: — that is to say the four foundations of mindfulness", | "Есть ведущий прямо к цели путь очищения существ, преодоления печали и плача, устранения боли и мук, выхода на правильный путь, осуществления ниббаны, а именно – четыре способа установления памятования", - | „Единственный путь, монахи, ведущий к очищению существ, к преодолению горя и плача, к избавлению от несчастья и неудовлетворенности, к достижению знания, к осуществлению ниббаны, — это четыре установления способности самосознания“ — | |
| Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta"nti. | ’ Thus was it said, and in reference to this was it said. ” | - "So it was with reference to this that it was said. | and it is for this reason that it was said.' | так было сказано, и вот в отношении чего так было сказано". | так сказано об этом то, что сказано». | |
| Idamavoca bhagavā. | That is what the Blessed One said. | That is what the Blessed One said. | Thus the Lord spoke, | Так сказал Благословенный. | Так сказал Благостный. | |
| Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. | Gratified, the monks delighted in the Blessed One’s words. | The bhikkhus were satisfied and delighted in the Blessed One's words. | and the monks rejoiced and were delighted at his words. | Обрадованные, монахи восхитились словами Благословенного. | И удовлетворенные, эти монахи порадовались словам Благостного. | |
| Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ. | Закончено большое наставление о способах установления памятования, девятое в главе. | Окончена «Махасатипаттхана-сутта». | ||||