| На основную страницу |Переложение с английского: С. О.
Находясь в монастыре в Джетаване, Будда произнес 112 стих этой книги в отношении тхеры Саппадасы.
Этот монах чувствовал себя несчастным в монашеской жизни; в то же время он понимал, что вернуться к жизни домохозяина было бы для него неправильно и унизительно. Поэтому он думал, что лучше было бы умереть. С такими мыслями он однажды сунул руку в горшок, где жила змея, но та не укусила его. Так случилось потому, что в прошлой жизни змея была рабом, а монах – хозяином. Из-за этого случая монаха стали звать Саппадаса. В другой раз тхера Саппадаса взял бритву, чтобы перерезать себе горло, но когда приставил лезвие к горлу, то вспомнил о чистоте своей практики нравственности (sīla) на протяжении всей монашеской жизни, и его тело заполнилось восторгом и счастьем (pīti и sukha). Не привязываясь к этому, он направил свой ум к обретению постигающего знания и вскоре достиг архатства и вернулся в монастырь.
По возвращению другие монахи спросили его, где он был и почему он брал с собой нож. Когда он рассказал о своем намерении покончить с жизнью, его спросили, почему же он не сделал этого. Он ответил: "Сначала я собирался перерезать себе горло этим ножом, но сейчас я отрезал все осквернения клинком проницающего знания." Монахи не поверили ему, поэтому они пошли к Будде и спросили: "Почтенный, этот монах утверждает, что достиг архатства, когда приставил нож к своему горлу, чтобы убить себя. Разве можно достичь пути архата за такое короткое время?" Будда ответил им: "Да, монахи, это возможно. Тот, кто ревностен и усерден в практике освоения покоя и проницательности, может достичь архатства за один миг. Когда монах медитирует при ходьбе, он может достичь архатства даже быстрее, чем его поднятая нога коснется земли.
Тогда Будда сказал такой стих: