"Иди, монах, будь добродетелен, живи, обуздывая себя в соответствии с Патимоккхой [2], совершенный в поведении и действиях. Тренируйся, приняв правила обучения, видя опасность в мельчайших проступках".

Как только, брахман, монах добродетелен, обуздывая себя в соответствии с Патимоккхой, совершенный в поведении и действиях, и тренируется, приняв правила обучения, видя опасность в малейших проступках, Татхагата обучает его далее, говоря:

Иди, монах, охраняй двери своих чувств. Видя зрением форму, не улавливай ни те представления (нимитта), ни те подробности, из-за которых, - если не сдерживать постоянно способность (индрия) зрения, - могут всплыть алчность или уныние, пагубные, неумелые способы поведения (дхаммы). Так что постоянно сдерживай способность зрения, охраняй ее, достигни обуздания способности зрения.

Слыша слухом звук...

Чуя обонянием запах...

Ощущая чувством вкуса вкус...

Ощущая прикосновение осязанием...

Сознавая рассудком (мано) понятие, не улавливай ни те представления (нимитта), ни те подробности, из-за которых, - если не сдерживать постоянно способность (индрия) рассудка, - могут всплыть алчность или уныние, пагубные, неумелые способы поведения (дхаммы). Так что постоянно сдерживай способность рассудка, охраняй ее, достигни обуздания способности рассудка.

Брахман, как только монах охраняет двери чувств, Татхагата обучает его далее, говоря:

"Брахман, как только монах умерен в еде, Татхагата обучает его далее, говоря:

'Иди, монах, будь привержен бодрствованию; днем, когда ходишь из стороны в сторону, когда сидишь, очищай ум от любых мешающих качеств (дхамм). Во время первой стражи ночи (от заката до десяти часов вечера), сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств. Во время средней стражи ночи (от десяти вечера до двух утра), приляг на правом боку в позе льва, одна нога на другой, с памятованием и осознаванием, направив ум на то, чтобы проснуться. Во время последней стражи ночи (от двух утра до рассвета), проснувшись, сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств.

И как только, брахман, монах привержен бодрствованию, Татхагата обучает его далее, говоря:

"Иди, монах, сохраняй памятование и осознавание. Когда подходишь и когда отходишь, действуй осознанно. Когда смотришь прямо и смотришь в сторону, действуй осознанно. Когда сгибаешь или разгибаешь конечности ... когда носишь верхнюю накидку, мантию, и чашу ... когда ешь, пьешь, жуешь, и пробуешь на вкус ... когда мочишься и испражняешься ... когда идешь, стоишь, сидишь, засыпаешь, просыпаешься, говоришь, действуй осознанно.

Брахман, как только монах сохраняет памятование и осознавание, Татхагата обучает его далее, говоря ему:

"Иди, монах, выбери уединенное местожительство в лесу: подножье дерева, гору, лесистую долину, пещеру на склоне холма, кладбище, рощу в джунглях, открытое место, стог сена". После еды, возвратившись со сбора подаяния, монах садится, скрестив ноги, держа спину прямо, и установив памятование возле рта".

Отбросив жадность по отношению к миру, он живет с сознанием, лишенным жадности. Он очищает свой ум от жадности. Отбросив недоброжелательность и злость, он живет с сознанием, лишенным недоброжелательности, сочувствующий и благожелательный ко всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости. Отбросив лень и сонливость, он живет с сознанием, лишенным лени и сонливости, осознающий, бдительный, с распознаванием света. Он очищает свой ум от лени и сонливости. Отбросив неугомонность и беспокойство, он живет без волнения, его ум успокоен внутри. Он очищает свой ум от неугомонности и беспокойства. Отбросив неуверенность, он живет, преодолев неуверенность, без замешательства по отношению к умелым способам поведения. Он очищаетсвой ум от неуверенности.

Отбросив эти пять помех, эти пороки ума, пагубные для видения-как-есть, он, - совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неумелым способам поведения (акусала-дхамма), - входит и остается в первой джхане: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые направленной мыслью (витакка) и анализом (вичара).

С остановкой направленной мысли и анализа, он входит и остается во второй джхане: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от направленной мысли и анализа, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам).

С угасанием восторга (пити), он пребывает в беспристрастии (упекха), с памятованием (сати) и осознаванием (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей джхане, и о нем благородные говорят: "В удовольствии живет тот, кто беспристрастен и осознает".

С отбрасыванием удовольствия и страдания, - так же, как перед этим исчезли радость и горе, - он входит и остается в четвертой джхане: памятовании, очищенном беспристрастием (упекха-сати-паришуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адукхам-асукха).

Брахман, таковы мои указания для обучающихся монахов, которые, еще не достигнув совершенства, постоянно стремятся к несравненной свободе от оков. Но что касается тех монахов, которые совершенны, чьи пороки уничтожены, которые прожили жизнь, сделали то, что нужно было сделать, сбросили бремя, достигли своей цели, чьи оковы становления полностью устранены, и которые освобождены совершенным видением-как-есть - эти указания помогают им пребывать в комфорте здесь и сейчас, а также их памятовании и осознавании".

Когда это было сказано, Брахман Ганака-Моггалана так обратился к Благословенному:

"А получив такие советы и указания от славного Гаутамы, все ли ученики славного Гаутамы достигают высшей цели (аччантаниттха) - нирваны, или некоторые ее не достигают?"

"Некоторые из моих учеников, брахман, получив от меня такие советы и указания, достигают высшей цели - нирваны, а некоторые нет".

"По какой причине, славный Гаутама, на каком основании, при том, что существует нирвана, при том, что существует путь, ведущий к нирване, при том, что есть славный Гаутама как советчик, некоторые ученики, получив такие советы и указания от славного Гаутамы, достигают высшей цели - нирваны, а некоторые нет?"

"Хорошо, брахман, тогда я задам тебе ответный вопрос. Ответь мне так, как тебе удобно. Что ты думаешь вот о чем, брахман: умело ли ты владеешь путем, ведущим к Раджаграхе?

"Да,уважаемый, я умело владею путем, ведущим к Раджаграхе".

"Что ты думаешь вот о чем: сюда может прийти человек, который хочет пойти в Раджаграху. Подойдя к тебе, он может сказать так: "Уважаемый, я хочу пойти в Раджаграху; покажи мне путь к этой Раджаграхе". Ты можешь сказать ему так: "Да, уважаемый, эта дорога ведет к Раджаграхе; пройди по ней немного. Пройдя по ней немного, ты увидишь деревню; пройди немного дальше; пройдя немного дальше, ты увидишь рыночный городок; пройди немного дальше. Пройдя немного дальше, ты увидишь Раджаграху с ее восхитительными парками, восхитительными лесами, восхитительными полями, восхитительными прудами. Но даже получив от тебя такие советы и указания, он может пойти не по той дороге и направиться на запад. Затем может подойти второй человек, желающий пойти в Раджаграху... (как и выше) ... ты увидишь Раджаграху с ее восхитительными ... прудами". Получив от тебя такие советы и указания, он может благополучно добраться до Раджаграхи. По какой причине, брахман, на каком основании, при том, что существует Раджаграха, при том, что есть путь, ведущий к Раджаграхе, при том что есть ты как советчик, один человек, получив от тебя советы и указания, может пойти не по той дороге и направиться на запад, а другой может благополучно добраться до Раджаграхи?"

"Что же я могу здесь поделать, славный Гаутама? Я показываю путь, славный Гаутама".

"Брахман, аналогично существует нирвана, есть путь, ведущий к нирване, и есть я как советчик. Но некоторые мои ученики, получив от меня такие советы и указания, достигают высшей цели - нирваны, а некоторые нет. Что же я могу здесь поделать, брахман? Татхагата - это тот, кто показывает путь".

Когда это было сказано, брахман Ганака-Моггалана так обратился к Благословенному:

"Славный Гаутама, что касается людей, которые в поисках образа жизни, уйдя из дому в бездомность без веры, коварные, нечестные, лживые, неуравновешенные и напыщенные, изворотливые, сквернословящие и болтающие зря, не охраняющие дверей чувств, не знающие умеренности в еде, не приверженные бодрствованию, равнодушные к отшельничеству, не уважающие обучения, жаждущие изобилия, вялые, первые в отступничестве, увиливающие от бремени отшельничества, ленивые, со слабой настойчивостью, со сбивчивым памятованием, не бдительные, с рассредоточенным, блуждающим сознанием, шаткие в мудрости, глупые болтуны, - славный Гаутама не в союзе с ними.

Но что касается тех молодых людей из уважаемых семей, которые отправились из дома в бездомность с верой, лишенные коварства, нечестности или лживости, неуравновешенности и напыщенности, изворотливости, сквернословия и пустой болтовни, охраняющие двери чувств, знающие умеренность в еде, приверженные бодрствованию, стремящиеся к отшельничеству, глубоко уважающие обучение, не жаждущие изобилия, не ленивые, не увиливающие, не отступающие, первые в отшельничестве, с активной настойчивостью, решительные, с установленным памятованием, бдительные, сосредоточенные, с однонастроенным умом, мудрые, не болтающие глупостей, - славный Гаутама в союзе с ними.

Как, славный Гаутама, черная смола считается лучшей среди корневых ароматов, как красный сандал считается лучшим среди сердцевинных ароматов, как жасмин считается лучшим из цветочных ароматов, - так и обучение славного Гаутамы наивысшее среди современных учений.

Великолепно, славный Гаутама! Великолепно, славный Гаутама!

Как, славный Гаутама, подымают то, что было опрокинуто, как обнаруживают то, что было скрыто, как указывают путь заблудившемуся, как вносят лампаду во тьму, чтобы зрячие могли видеть, так и славный Гаутама разъяснил истину многими путями. Я прибегаю к славному Гаутаме и его Дхарме и к Сангхе монахов.

Пусть славный Гаутама примет меня как мирского последователя, видящего в нем свое прибежище, отныне и до конца жизни".

2. "Патимоккха" (санскр. "Пратимокша") - кодекс монашеской дисциплины. [Обратно]