Eva.m me suta.m – eka.m samaya.m Bhagavā sāvatthiya.m viharati jetavane anāthapi.n.dikassa ārāme. Tatra kho Bhagavā bhikkhū āmantesi –

"Bhikkhavo"ti.

"Bhadante"ti te bhikkhū Bhagavato paccassosu.m. Bhagavā etadavoca –

"Dhamma.m vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyā.na.m majjhekalyā.na.m pariyosānakalyā.na.m sāttha.m sabyañjana.m, kevalaparipu.n.na.m parisuddha.m brahmacariya.m pakāsessāmi, yadida.m – cha chakkāni. Ta.m su.nātha, sādhuka.m manasi karotha; bhāsissāmī"ti.

"Eva.m, bhante"ti kho te bhikkhū Bhagavato paccassosu.m.

Так я слышал: однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в лесу Джеты, в парке Анатхапиндики. И вот Благословенный обратился там к монахам:

– Монахи!

– Господин! – ответили ему монахи.

Благословенный сказал:

– Монахи, я преподам вам учение, прекрасное в начале, прекрасное в середине, прекрасное в конце, и дух его, и букву, разъясню вам выполненную в совершенстве чистую праведную жизнь, а именно "шесть шестерок". Слушайте внимательно: я буду говорить.

– Да, господин! – ответили ему монахи.

Bhagavā etadavoca –

"Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni,

cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni,

cha viññā.nakāyā veditabbā,

cha phassakāyā veditabbā,

cha vedanākāyā veditabbā,

cha ta.nhākāyā veditabbā.

Благословенный сказал:

– Следует познать шесть внутренних сфер,

следует познать шесть внешних сфер,

следует познать шесть видов сознания,

следует познать шесть разновидностей

соприкосновения,

следует познать шесть разновидностей ощущения, следует познать шесть разновидностей жажды.

"'Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī'ti – iti kho paneta.m vutta.m. Kiñceta.m pa.ticca vutta.m?

cakkhāyatana.m,

sotāyatana.m,

ghānāyatana.m,

jivhāyatana.m

kāyāyatana.m,

manāyatana.m.

'Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī'ti – iti ya.m ta.m vutta.m, idameta.m pa.ticca vutta.m. Ida.m pa.thama.m chakka.m.

– Сказано: "Следует познать шесть внутренних сфер". В отношении чего так сказано?

Сфера зрения,

сфера слуха,

сфера обоняния,

сфера чувства вкуса,

сфера тела,

сфера рассудка,

– вот в отношении чего сказано: "Следует познать шесть внутренних сфер". Такова первая шестерка.

"'Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī'ti – iti kho paneta.m vutta.m kiñceta.m pa.ticca vutta.m?

Rūpāyatana.m,

saddāyatana.m,

gandhāyatana.m,

rasāyatana.m,

pho.t.thabbāyatana.m,

dhammāyatana.m.

'Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī'ti – iti ya.m ta.m vutta.m, idameta.m pa.ticca vutta.m. Ida.m dutiya.m chakka.m.

– Сказано: "Следует познать шесть внешних сфер". В отношении чего так сказано?

Сфера видимых форм,

сфера звуков,

сфера запахов,

сфера вкусов,

сфера тактильных ощущений,

сфера понятий,

– вот в отношении чего сказано: "Следует познать шесть внешних сфер". Такова вторая шестерка.

"'Cha viññā.nakāyā veditabbā'ti – iti kho paneta.m vutta.m. Kiñceta.m pa.ticca vutta.m?

Cakkhuñca pa.ticca rūpe ca uppajjati cakkhuviññā.na.m,

sotañca pa.ticca sadde ca uppajjati sotaviññā.na.m,

ghānañca pa.ticca gandhe ca uppajjati ghānaviññā.na.m,

jivhañca pa.ticca rase ca uppajjati jivhāviññā.na.m,

kāyañca pa.ticca pho.t.thabbe ca uppajjati kāyaviññā.na.m,

manañca pa.ticca dhamme ca uppajjati manoviññā.na.m.

'Cha viññā.nakāyā veditabbā'ti – iti ya.m ta.m vutta.m, idameta.m pa.ticca vutta.m. Ida.m tatiya.m chakka.m.

– Сказано: "Следует познать шесть разновидностей сознания". В отношении чего так сказано?

При условии зрения и видимых форм возникает сознание зрения,

при условии слуха и звуков возникает сознание слуха,

при условии обоняния и запахов возникает сознание обоняния,

при условии чувства вкуса и вкусов возникает сознание чувства вкуса,

при условии осязания и тактильных ощущений возникает сознание осязания,

при условии рассудка и понятий возникает сознание рассудка,

– вот в отношении чего сказано "Следует познать шесть разновидностей сознания". Такова третья шестерка.

"'Cha phassakāyā veditabbā'ti – iti kho paneta.m vutta.m. Kiñceta.m pa.ticca vutta.m?

Cakkhuñca pa.ticca rūpe ca uppajjati cakkhuviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso;

sotañca pa.ticca sadde ca uppajjati sotaviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso;

ghānañca pa.ticca gandhe ca uppajjati ghānaviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso;

jivhañca pa.ticca rase ca uppajjati jivhāviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso;

kāyañca pa.ticca pho.t.thabbe ca uppajjati kāyaviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso;

manañca pa.ticca dhamme ca uppajjati manoviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso.

'Cha phassakāyā veditabbā'ti – iti ya.m ta.m vutta.m, idameta.m pa.ticca vutta.m. Ida.m catuttha.m chakka.m.

– Сказано: "Следует познать шесть разновидностей соприкосновения". В отношении чего так сказано?

При условии зрения и видимых форм возникает сознание зрения, сочетание их трех – соприкосновение;

при условии слуха и звуков возникает сознание слуха, сочетание их трех – соприкосновение;

при условии обоняния и запахов возникает сознание обоняния, сочетание их трех – соприкосновение;

при условии чувства вкуса и вкусов возникает сознание чувства вкуса, сочетание их трех – соприкосновение;

при условии осязания и тактильных ощущений возникает сознание осязания, сочетание их трех – соприкосновение;

при условии рассудка и понятий возникает сознание рассудка, сочетание их трех – соприкосновение.

Вот в отношении чего сказано: "Следует познать шесть разновидностей соприкосновения". Такова четвертая шестерка.

"'Cha vedanākāyā veditabbā'ti – iti kho paneta.m vutta.m. Kiñceta.m pa.ticca vutta.m?

Cakkhuñca pa.ticca rūpe ca uppajjati cakkhuviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā vedanā;

sotañca pa.ticca sadde ca uppajjati sotaviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā vedanā;

ghānañca pa.ticca gandhe ca uppajjati ghānaviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā vedanā;

jivhañca pa.ticca rase ca uppajjati jivhāviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā vedanā;

kāyañca pa.ticca pho.t.thabbe ca uppajjati kāyaviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā vedanā;

manañca pa.ticca dhamme ca uppajjati manoviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā vedanā.

'Cha vedanākāyā veditabbā'ti – iti ya.m ta.m vutta.m, idameta.m pa.ticca vutta.m. Ida.m pañcama.m chakka.m.

– Сказано: "Следует познать шесть разновидностей ощущения". В отношении чего так сказано?

При условии зрения и видимых форм возникает сознание зрения, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает ощущение;

при условии слуха и звуков возникает сознание слуха, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает ощущение;

при условии обоняния и запахов возникает сознание обоняния, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает ощущение;

при условии чувства вкуса и вкусов возникает сознание чувства вкуса, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает ощущение;

при условии осязания и тактильных ощущений возникает сознание осязания, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает ощущение;

при условии рассудка и понятий возникает сознание рассудка, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает ощущение.

Вот в отношении чего сказано "Следует познать шесть разновидностей ощущения". Такова пятая шестерка.

"'Cha ta.nhākāyā veditabbā'ti – iti kho paneta.m vutta.m. Kiñceta.m pa.ticca vutta.m?

Cakkhuñca pa.ticca rūpe ca uppajjati cakkhuviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā ta.nhā;

sotañca pa.ticca sadde ca uppajjati sotaviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā ta.nhā;

ghānañca pa.ticca gandhe ca uppajjati ghānaviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā ta.nhā;

jivhañca pa.ticca rase ca uppajjati jivhāviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā ta.nhā;

kāyañca pa.ticca pho.t.thabbe ca uppajjati kāyaviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā ta.nhā;

manañca pa.ticca dhamme ca uppajjati manoviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā ta.nhā. 'Cha ta.nhākāyā veditabbā'ti – iti ya.m ta.m vutta.m, idameta.m pa.ticca vutta.m. Ida.m cha.t.tha.m chakka.m.

– Сказано: "Следует познать шесть разновидностей жажды". В отношении чего так сказано?

При условии зрения и видимых форм возникает сознание зрения, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает ощущение, при условии ощущения возникает жажда;

при условии слуха и звуков возникает сознание слуха, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает ощущение, при условии ощущения возникает жажда;

при условии обоняния и запахов возникает сознание обоняния, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает ощущение, при условии ощущения возникает жажда;

при условии чувства вкуса и вкусов возникает сознание чувства вкуса, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает ощущение, при условии ощущения возникает жажда;

при условии осязания и тактильных ощущений возникает сознание осязания, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает ощущение, при условии ощущения возникает жажда;

при условии рассудка и понятий возникает сознание рассудка, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает ощущение, при условии ощущения возникает жажда.

Вот в отношении чего сказано: "Следует познать шесть разновидностей жажды". Такова шестая шестерка.

"'Cakkhu attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'cakkhu attā'ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā.

Если кто-то говорит: "Я – зрение", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение зрения. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение зрения, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – зрение", это не соответствует действительности. Таким образом, зрение безлично.

"'Rūpā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Rūpāna.m uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'rūpā attā'ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – видимые формы", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение видимых форм. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение видимых форм, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – видимые формы", это не соответствует действительности. Таким образом, зрение безлично, видимые формы безличны.

"'Cakkhuviññā.na.m attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Cakkhuviññā.nassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'cakkhuviññā.na.m attā'ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññā.na.m anattā.

Если кто-то говорит: "Я – сознание зрения", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение сознания зрения. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение сознания зрения, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – сознание зрения", это не соответствует действительности. Таким образом, зрение безлично, видимые формы безличны, сознание зрения безлично.

"'Cakkhusamphasso attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Cakkhusamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'cakkhusamphasso attā'ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññā.na.m anattā, cakkhusamphasso anattā.

Если кто-то говорит: "Я – соприкосновение зрения", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение соприкосновения зрения. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение соприкосновения зрения, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – соприкосновение зрения", это не соответствует действительности. Таким образом, зрение безличен, видимые формы безличны, сознание зрения безлично, соприкосновение зрения безлично.

"'Vedanā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'vedanā attā'ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññā.na.m anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – ощущение", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение ощущения. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение ощущения, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – ощущение", это не соответствует действительности. Таким образом, зрение безлично, видимые формы безличны, сознание зрения безлично, соприкосновение зрения безлично, ощущение безлично.

"'Ta.nhā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Ta.nhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'ta.nhā attā'ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññā.na.m anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā, ta.nhā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – жажда", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение жажды. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение жажды, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – жажда", это не соответствует действительности. Таким образом, зрение безлично, видимые формы безличны, сознание зрения безлично, соприкосновение зрения безлично, ощущение безлично, жажда безлична.

"'Sota.m attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Sotassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'sota.m attā'ti yo vadeyya. Iti sota.m anattā.

Если кто-то говорит: "Я – слух", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение слуха. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение слуха, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – слух", это не соответствует действительности. Таким образом, слух безличен.

"'Saddā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Saddāna.m uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'saddā attā'ti yo vadeyya. Iti sota.m anattā, saddā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – звуки", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение звуков. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение звуков, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – звуки", это не соответствует действительности. Таким образом, слух безличен, звуки безличны.

"'Sotaviññā.na.m attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Sotaviññā.nassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'Sotaviññā.na.m attā'ti yo vadeyya. Iti sota.m anattā, saddā anattā, sotaviññā.na.m anattā.

Если кто-то говорит: "Я – сознание слуха", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение сознания слуха. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение сознания слуха, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – сознание слуха", это не соответствует действительности. Таким образом, слух безличен, звуки безличны, сознание слуха безлично.

"'Sotasamphasso attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Sotasamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'sotasamphasso attā'ti yo vadeyya. Iti sota.m anattā, saddā anattā, sotaviññā.na.m anattā, sotasamphasso anattā.

Если кто-то говорит: "Я – соприкосновение слуха", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение соприкосновения слуха. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение соприкосновения слуха, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – соприкосновение слуха", это не соответствует действительности. Таким образом, слух безлично, звуки безличны, сознание слуха безлично, соприкосновение слуха безлично.

"'Vedanā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'vedanā attā'ti yo vadeyya. Iti sota.m anattā, saddā anattā, sotaviññā.na.m anattā, sotasamphasso anattā, vedanā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – ощущение", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение ощущения. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение ощущения, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – ощущение", это не соответствует действительности. Таким образом, слух безличен, звуки безличны, сознание слуха безлично, соприкосновение слуха безлично, ощущение безлично.

"'Ta.nhā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Ta.nhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'ta.nhā attā'ti yo vadeyya. Iti sota.m anattā, saddā anattā, sotaviññā.na.m anattā, sotasamphasso anattā, vedanā anattā, ta.nhā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – жажда", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение жажды. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение жажды, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – жажда", это не соответствует действительности. Таким образом, слух безличен, звуки безличны, сознание слуха безлично, соприкосновение слуха безлично, ощущение безлично, жажда безлична.

"'Ghāna.m attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Ghānassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'ghāna.m attā'ti yo vadeyya. Iti ghāna.m anattā.

Если кто-то говорит: "Я – обоняние", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение обоняния. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение обоняния, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – обоняние", это не соответствует действительности. Таким образом, обоняние безлично.

"'Gandhā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Gandhāna.m uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'gandhā attā'ti yo vadeyya. Iti ghāna.m anattā, gandhā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – запахи", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение запахов. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение запахов, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – запахи", это не соответствует действительности. Таким образом, обоняние безлично, запахи безличны.

"'Ghānaviññā.na.m attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Ghānaviññā.nassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'ghānaviññā.na.m attā'ti yo vadeyya. Iti ghāna.m anattā, gandhā anattā, ghānaviññā.na.m anattā.

Если кто-то говорит: "Я – сознание обоняния", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение сознания обоняния. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение сознания обоняния, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – сознание обоняния", это не соответствует действительности. Таким образом, обоняние безлично, запахи безличны, сознание обоняния безлично.

"'Ghānasamphasso attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Ghānasamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'ghānasamphasso attā'ti yo vadeyya. Iti ghāna.m anattā, gandhā anattā, ghānaviññā.na.m anattā, ghānasamphasso anattā.

Если кто-то говорит: "Я – соприкосновение обоняния", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение соприкосновения обоняния. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение соприкосновения обоняния, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – соприкосновение обоняния", это не соответствует действительности. Таким образом, обоняние безличен, запахи безличны, сознание обоняния безлично, соприкосновение обоняния безлично.

"'Vedanā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'vedanā attā'ti yo vadeyya. Iti ghāna.m anattā, gandhā anattā, ghānaviññā.na.m anattā, ghānasamphasso anattā, vedanā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – ощущение", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение ощущения. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение ощущения, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – ощущение", это не соответствует действительности. Таким образом, обоняние безлично, запахи безличны, сознание обоняния безлично, соприкосновение обоняния безлично, ощущение безлично.

"'Ta.nhā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Ta.nhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'ta.nhā attā'ti yo vadeyya. Iti ghāna.m anattā, gandhā anattā, ghānaviññā.na.m anattā, ghānasamphasso anattā, vedanā anattā, ta.nhā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – жажда", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение жажды. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение жажды, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – жажда", это не соответствует действительности. Таким образом, обоняние безлично, запахи безличны, сознание обоняния безлично, соприкосновение обоняния безлично, ощущение безлично, жажда безлична.

"'Jivhā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Jivhāssa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'jivhā attā'ti yo vadeyya. Iti jivhā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – ощущение вкуса", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение чувства вкуса. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение чувства вкуса, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – чувство вкуса", это не соответствует действительности. Таким образом, чувство вкуса безлично.

"'Rasā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Rasāna.m uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'rasā attā'ti yo vadeyya. Iti jivhā anattā, rasā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – вкусы", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение вкусов. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение вкусов, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – вкусы", это не соответствует действительности. Таким образом, чувство вкуса безлично, вкусы безличны.

"'Jivhāviññā.na.m attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Jivhāviññā.nassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'jivhāviññā.na.m attā'ti yo vadeyya. Iti jivhā anattā, rasā anattā, jivhāviññā.na.m anattā.

Если кто-то говорит: "Я – сознание чувства вкуса", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение сознания чувства вкуса. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение сознания чувства вкуса, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – сознание чувства вкуса", это не соответствует действительности. Таким образом, чувство вкуса безлично, вкусы безличны, сознание чувства вкуса безлично.

"'Jivhāsamphasso attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Jivhāsamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'jivhāsamphasso attā'ti yo vadeyya. Iti jivhā anattā, rasā anattā, jivhāviññā.na.m anattā, jivhāsamphasso anattā.

Если кто-то говорит: "Я – соприкосновение чувства вкуса", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение соприкосновения чувства вкуса. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение соприкосновения чувства вкуса, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – соприкосновение чувства вкуса", это не соответствует действительности. Таким образом, чувство вкуса безличен, вкусы безличны, сознание чувства вкуса безлично, соприкосновение чувства вкуса безлично.

"'Vedanā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'vedanā attā'ti yo vadeyya. Iti jivhā anattā, rasā anattā, jivhāviññā.na.m anattā, jivhāsamphasso anattā, vedanā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – ощущение", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение ощущения. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение ощущения, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – ощущение", это не соответствует действительности. Таким образом, чувство вкуса безлично, вкусы безличны, сознание чувства вкуса безлично, соприкосновение чувства вкуса безлично, ощущение безлично.

"'Ta.nhā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Ta.nhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'ta.nhā attā'ti yo vadeyya. Iti jivhā anattā, rasā anattā, jivhāviññā.na.m anattā, jivhāsamphasso anattā, vedanā anattā, ta.nhā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – жажда", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение жажды. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение жажды, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – жажда", это не соответствует действительности. Таким образом, чувство вкуса безлично, вкусы безличны, сознание чувства вкуса безлично, соприкосновение чувства вкуса безлично, ощущение безлично, жажда безлична.

"'Kāyo attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Kāyassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'kāyo attā'ti yo vadeyya. Iti kāyo anattā.

Если кто-то говорит: "Я – осязание", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение тела. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение тела, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – осязание", это не соответствует действительности. Таким образом, осязание безлично.

"'Pho.t.thabbā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Pho.t.thabbāna.m uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'pho.t.thabbā attā'ti yo vadeyya. Iti kāyo anattā, pho.t.thabbā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – тактильные ощущения", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение тактильных ощущений. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение тактильных ощущений, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – тактильные ощущения", это не соответствует действительности. Таким образом, осязание безлично, тактильные ощущения безличны.

"'Kāyaviññā.na.m attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Kāyaviññā.nassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'kāyaviññā.na.m attā'ti yo vadeyya. Iti kāyo anattā, pho.t.thabbā anattā, kāyaviññā.na.m anattā.

Если кто-то говорит: "Я – сознание осязания", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение сознания тела. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение сознания тела, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – сознание осязания", это не соответствует действительности. Таким образом, осязание безлично, тактильные ощущения безличны, сознание осязания безлично.

"'Kāyasamphasso attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Kāyasamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'kāyasamphasso attā'ti yo vadeyya. Iti kāyo anattā, pho.t.thabbā anattā, kāyaviññā.na.m anattā, kāyasamphasso anattā.

Если кто-то говорит: "Я – соприкосновение тела", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение соприкосновения тела. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение соприкосновения тела, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – соприкосновение тела", это не соответствует действительности. Таким образом, осязание безлично, тактильные ощущения безличны, сознание осязания безлично, соприкосновение тела безлично.

"'Vedanā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'vedanā attā'ti yo vadeyya. Iti kāyo anattā, pho.t.thabbā anattā, kāyaviññā.na.m anattā, kāyasamphasso anattā, vedanā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – ощущение", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение ощущения. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение ощущения, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – ощущение", это не соответствует действительности. Таким образом, осязание безлично, тактильные ощущения безличны, сознание осязания безлично, соприкосновение тела безлично, ощущение безлично.

"'Ta.nhā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Ta.nhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'ta.nhā attā'ti yo vadeyya. Iti kāyo anattā, pho.t.thabbā anattā, kāyaviññā.na.m anattā, kāyasamphasso anattā, vedanā anattā, ta.nhā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – жажда", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение жажды. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение жажды, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – жажда", это не соответствует действительности. Таким образом, осязание безлично, тактильные ощущения безличны, сознание тела безлично, соприкосновение тела безлично, ощущение безлично, жажда безлична.

"'Mano attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. manassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'mano attā'ti yo vadeyya. Iti mano anattā.

Если кто-то говорит: "Я – рассудок", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение рассудка. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение рассудка, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – рассудок", это не соответствует действительности. Таким образом, рассудок безличен.

"'Dhammā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Dhammāna.m uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'dhammā attā'ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – понятия", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение понятий. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение понятий, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – понятия", это не соответствует действительности. Таким образом, рассудок безличен, понятия безличны.

"'Manoviññā.na.m attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. manoviññā.nassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'manoviññā.na.m attā'ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññā.na.m anattā.

Если кто-то говорит: "Я – сознание рассудка", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение сознания рассудка. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение сознания рассудка, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – сознание рассудка", это не соответствует действительности. Таким образом, рассудок безличен, понятия безличны, сознание рассудка безлично.

"'Manosamphasso attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. manosamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'manosamphasso attā'ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññā.na.m anattā, manosamphasso anattā.

Если кто-то говорит: "Я – соприкосновение рассудка", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение соприкосновения рассудка. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение соприкосновения рассудка, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – соприкосновение рассудка", это не соответствует действительности. Таким образом, рассудок безличен, понятия безличны, сознание рассудка безлично, соприкосновение рассудка безлично.

"'Vedanā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'vedanā attā'ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññā.na.m anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – ощущение", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение ощущения. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение ощущения, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – ощущение", это не соответствует действительности. Таким образом, рассудок безличен, понятия безличны, сознание рассудка безлично, соприкосновение рассудка безлично, ощущение безлично.

"'Ta.nhā attā'ti yo vadeyya ta.m na upapajjati. Ta.nhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, 'attā me uppajjati ca veti cā'ti iccassa evamāgata.m hoti. Tasmā ta.m na upapajjati – 'ta.nhā attā'ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññā.na.m anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā, ta.nhā anattā.

Если кто-то говорит: "Я – жажда", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение жажды. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение жажды, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – жажда", это не соответствует действительности. Таким образом, рассудок безличен, понятия безличны, сознание рассудка безлично, соприкосновение рассудка безлично, чувство безлично, жажда безлична.

"Aya.m kho pana, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī pa.tipadā –

cakkhu.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

rūpe 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

cakkhuviññā.na.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

cakkhusamphassa.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

vedana.m 'eta.m mama esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

ta.nha.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

sota.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

sadde 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

sotaviññā.na.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

sotasamphassa.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

vedana.m 'eta.m mama esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

ta.nha.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

ghāna.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

gandhe 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

ghānaviññā.na.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

ghānasamphassa.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

vedana.m 'eta.m mama esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

ta.nha.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

jivha.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

rase 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

jivhaviññā.na.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

jivhasamphassa.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

vedana.m 'eta.m mama esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

ta.nha.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

kāya.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

pho.t.thabbe 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

kāyaviññā.na.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

kāyasamphassa.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

vedana.m 'eta.m mama esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

ta.nha.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati;

mana.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati,

dhamme 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati,

manoviññā.na.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati,

manosamphassa.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati,

vedana.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati,

ta.nha.m 'eta.m mama, esohamasmi, eso me attā'ti samanupassati.

– Вот, монахи, путь, ведущий к возникновению самоотождествления, –

рассматривать зрение как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать видимые формы как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать сознание зрения как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать соприкосновение зрения как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать чувство как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать жажду как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать слух как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать звуки как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать сознание слуха как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать соприкосновение слуха как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать чувство как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать жажду как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать обоняние как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать запахи как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать сознание обоняния как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать соприкосновение обоняния как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать чувство как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать жажду как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать чувство вкуса как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать вкусы как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать сознание чувства вкуса как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать соприкосновение чувства вкуса как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать ощущение как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать жажду как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать осязание как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать тактильные ощущения как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать сознание осязания как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать соприкосновение тела как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать ощущение как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать жажду как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать рассудок как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать понятия как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать сознание рассудка как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать соприкосновение рассудка как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать ощущение как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной";

рассматривать жажду как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной".

"Aya.m kho pana, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī pa.tipadā –

cakkhu.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

rūpe 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

cakkhuviññā.na.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

cakkhusamphassa.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

vedana.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

ta.nha.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

sota.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

sadde 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

sotaviññā.na.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

sotasamphassa.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

vedana.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

ta.nha.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

ghāna.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

gahdhe 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

ghānaviññā.na.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

ghānasamphassa.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

vedana.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

ta.nha.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

jivha.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

rase 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

jivhaviññā.na.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

jivhasamphassa.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

vedana.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

ta.nha.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

kāya.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

pho.t.thabbe 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

kāyaviññā.na.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

kāyasamphassa.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

vedana.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

ta.nha.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

mana.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

dhamme 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

manoviññā.na.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

manosamphassa.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

vedana.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati;

ta.nha.m 'neta.m mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati.

– Вот, монахи, путь, ведущий к исчезновению самоотождествления, –

рассматривать зрение как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать видимые формы как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать сознание зрения как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать соприкосновение зрения как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать ощущение как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать жажду как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать слух как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать звуки как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать сознание слуха как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать соприкосновение слуха как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать ощущение как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать жажду как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать обоняние как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать запахи как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать сознание обоняния как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать соприкосновение обоняния как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать ощущение как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать жажду как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать чувство вкуса как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать вкусы как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать сознание чувства вкуса как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать соприкосновение чувства вкуса как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать ощущение как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать жажду как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать осязание как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать тактильные ощущения как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать сознание осязания как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать соприкосновение тела как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать ощущение как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать жажду как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать рассудок как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать понятия как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать сознание рассудка как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать соприкосновение рассудка как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать ощущение как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной";

рассматривать жажду как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной".

"Cakkhuñca, bhikkhave, pa.ticca rūpe ca uppajjati cakkhuviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayita.m sukha.m vā dukkha.m vā adukkhamasukha.m vā. So sukhāya vedanāya phu.t.tho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya ti.t.thati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phu.t.tho samāno socati kilamati paridevati urattā.li.m kandati sammoha.m āpajjati. Tassa pa.tighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phu.t.tho samāno tassā vedanāya samudayañca attha'ngamañca assādañca ādīnavañca nissara.nañca yathābhūta.m nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti.

So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusaya.m appahāya dukkhāya vedanāya pa.tighānusaya.m appa.tivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusaya.m asamūhanitvā avijja.m appahāya vijja.m anuppādetvā di.t.theva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – neta.m .thāna.m vijjati.

Монахи, при условии зрения и видимых форм возникает сознание зрения, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает то, что ощущается как счастье, или страдание, или ни страдание, ни счастье. Кто, испытывая ощущение счастья, восторгается, приветствует это, погрязает в этом, – в том залегает предрасположенность к страсти. Кто, испытывая ощущение страдания, печалится, изнуряется, стенает, хлопает себя ладонью по груди, кричит, впадает в безрассудство, – в том залегает предрасположенность к возмущению. Кто, испытывая ощущение ни страдания, ни счастья, не распознает как есть возникновения, исчезновения, услады, недостатков и способа избавления от этого ощущения, – в том залегает предрасположенность к неведению.

И, монахи, невозможно, чтобы тот, кто не оставил предрасположенность к страсти по отношению к ощущению счастья, кто не рассеял предрасположенность к возмущению по отношению к ощущению страдания, кто не упразднил предрасположенности к неведению по отношению к ощущению ни страдания, ни счастья, не оставил неведения и не породил знания, уже в этой жизни положил конец страданию.

"Sotañca, bhikkhave, pa.ticca sadde ca uppajjati sotaviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayita.m sukha.m vā dukkha.m vā adukkhamasukha.m vā. So sukhāya vedanāya phu.t.tho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya ti.t.thati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phu.t.tho samāno socati kilamati paridevati urattā.li.m kandati sammoha.m āpajjati. Tassa pa.tighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phu.t.tho samāno tassā vedanāya samudayañca attha'ngamañca assādañca ādīnavañca nissara.nañca yathābhūta.m nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti.

So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusaya.m appahāya dukkhāya vedanāya pa.tighānusaya.m appa.tivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusaya.m asamūhanitvā avijja.m appahāya vijja.m anuppādetvā di.t.theva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – neta.m .thāna.m vijjati.

Монахи, при условии слуха и звуков возникает сознание слуха, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает то, что ощущаетется как счастье, или страдание, или ни страдание, ни счастье. Кто, испытывая ощущение счастья, восторгается, приветствует это, погрязает в этом, – в том залегает предрасположенность к страсти. Кто, испытывая ощущение страдания, печалится, изнуряется, стенает, хлопает себя ладонью по груди, кричит, впадает в безрассудство, – в том залегает предрасположенность к возмущению. Кто, испытывая ощущение ни страдания, ни счастья, не распознает как есть возникновения, исчезновения, услады, недостатков и способа избавления от этого ощущения, – в том залегает предрасположенность к неведению.

И, монахи, невозможно, чтобы тот, кто не оставил предрасположенность к страсти по отношению к ощущению счастья, кто не рассеял предрасположенность к возмущению по отношению к ощущению страдания, кто не упразднил предрасположенности к неведению по отношению к ощущению ни страдания, ни счастья, не оставил неведения и не породил знания, уже в этой жизни положил конец страданию.

"Ghānañca, bhikkhave, pa.ticca gandhe ca uppajjati ghānaviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayita.m sukha.m vā dukkha.m vā adukkhamasukha.m vā. So sukhāya vedanāya phu.t.tho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya ti.t.thati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phu.t.tho samāno socati kilamati paridevati urattā.li.m kandati sammoha.m āpajjati. Tassa pa.tighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phu.t.tho samāno tassā vedanāya samudayañca attha'ngamañca assādañca ādīnavañca nissara.nañca yathābhūta.m nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti.

So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusaya.m appahāya dukkhāya vedanāya pa.tighānusaya.m appa.tivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusaya.m asamūhanitvā avijja.m appahāya vijja.m anuppādetvā di.t.theva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – neta.m .thāna.m vijjati.

Монахи, при условии обоняния и запахов возникает сознание обоняния, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает то, что ощущается как счастье, или страдание, или ни страдание, ни счастье. Кто, испытывая ощущение счастья, восторгается, приветствует это, погрязает в этом, – в том залегает предрасположенность к страсти. Кто, испытывая ощущение страдания, печалится, изнуряется, стенает, хлопает себя ладонью по груди, кричит, впадает в безрассудство, – в том залегает предрасположенность к возмущению. Кто, испытывая ощущение ни страдания, ни счастья, не распознает как есть возникновения, исчезновения, услады, недостатков и способа избавления от этого ощущения, – в том залегает предрасположенность к неведению.

И, монахи, невозможно, чтобы тот, кто не оставил предрасположенность к страсти по отношению к ощущению счастья, кто не рассеял предрасположенность к возмущению по отношению к ощущению страдания, кто не упразднил предрасположенности к неведению по отношению к ощущению ни страдания, ни счастья, не оставил неведения и не породил знания, уже в этой жизни положил конец страданию.

"Jivhañca, bhikkhave, pa.ticca rase ca uppajjati jivhāviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayita.m sukha.m vā dukkha.m vā adukkhamasukha.m vā. So sukhāya vedanāya phu.t.tho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya ti.t.thati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phu.t.tho samāno socati kilamati paridevati urattā.li.m kandati sammoha.m āpajjati. Tassa pa.tighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phu.t.tho samāno tassā vedanāya samudayañca attha'ngamañca assādañca ādīnavañca nissara.nañca yathābhūta.m nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti.

So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusaya.m appahāya dukkhāya vedanāya pa.tighānusaya.m appa.tivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusaya.m asamūhanitvā avijja.m appahāya vijja.m anuppādetvā di.t.theva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – neta.m .thāna.m vijjati.

Монахи, при условии чувства вкуса и вкусов возникает сознание чувства вкуса, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает то, что ощущается как счастье, или страдание, или ни страдание, ни счастье. Кто, испытывая ощущение счастья, восторгается, приветствует это, погрязает в этом, – в том залегает предрасположенность к страсти. Кто, испытывая ощущение страдания, печалится, изнуряется, стенает, хлопает себя ладонью по груди, кричит, впадает в безрассудство, – в том залегает предрасположенность к возмущению. Кто, испытывая ощущение ни страдания, ни счастья, не распознает как есть возникновения, исчезновения, услады, недостатков и способа избавления от этого ощущения, – в том залегает предрасположенность к неведению.

И, монахи, невозможно, чтобы тот, кто не оставил предрасположенность к страсти по отношению к ощущению счастья, кто не рассеял предрасположенность к возмущению по отношению к ощущению страдания, кто не упразднил предрасположенности к неведению по отношению к ощущению ни страдания, ни счастья, не оставил неведения и не породил знания, уже в этой жизни положил конец страданию.

"Kāyañca, bhikkhave, pa.ticca pho.t.thabbe ca uppajjati kāyaviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayita.m sukha.m vā dukkha.m vā adukkhamasukha.m vā. So sukhāya vedanāya phu.t.tho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya ti.t.thati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phu.t.tho samāno socati kilamati paridevati urattā.li.m kandati sammoha.m āpajjati. Tassa pa.tighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phu.t.tho samāno tassā vedanāya samudayañca attha'ngamañca assādañca ādīnavañca nissara.nañca yathābhūta.m nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti.

So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusaya.m appahāya dukkhāya vedanāya pa.tighānusaya.m appa.tivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusaya.m asamūhanitvā avijja.m appahāya vijja.m anuppādetvā di.t.theva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – neta.m .thāna.m vijjati.

Монахи, при условии осязания и тактильных ощущений возникает сознание тела, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает то, что ощущается как счастье, или страдание, или ни страдание, ни счастье. Кто, испытывая ощущение счастья, восторгается, приветствует это, погрязает в этом, – в том залегает предрасположенность к страсти. Кто, испытывая ощущение страдания, печалится, изнуряется, стенает, хлопает себя ладонью по груди, кричит, впадает в безрассудство, – в том залегает предрасположенность к возмущению. Кто, испытывая ощущение ни страдания, ни счастья, не распознает как есть возникновения, исчезновения, услады, недостатков и способа избавления от этого ощущения, – в том залегает предрасположенность к неведению.

И, монахи, невозможно, чтобы тот, кто не оставил предрасположенность к страсти по отношению к ощущению счастья, кто не рассеял предрасположенность к возмущению по отношению к ощущению страдания, кто не упразднил предрасположенности к неведению по отношению к ощущению ни страдания, ни счастья, не оставил неведения и не породил знания, уже в этой жизни положил конец страданию.

"Manañca, bhikkhave, pa.ticca dhamme ca uppajjati manoviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayita.m sukha.m vā dukkha.m vā adukkhamasukha.m vā. So sukhāya vedanāya phu.t.tho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya ti.t.thati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phu.t.tho samāno socati kilamati paridevati urattā.li.m kandati sammoha.m āpajjati. Tassa pa.tighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phu.t.tho samāno tassā vedanāya samudayañca attha'ngamañca assādañca ādīnavañca nissara.nañca yathābhūta.m nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti.

So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusaya.m appahāya dukkhāya vedanāya pa.tighānusaya.m appa.tivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusaya.m asamūhanitvā avijja.m appahāya vijja.m anuppādetvā di.t.theva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – neta.m .thāna.m vijjati.

Монахи, при условии рассудка и понятий возникает сознание рассудка, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает то, что ощущается как счастье, или страдание, или ни страдание, ни счастье. Кто, испытывая ощущение счастья, восторгается, приветствует это, погрязает в этом, – в том залегает предрасположенность к страсти. Кто, испытывая ощущение страдания, печалится, изнуряется, стенает, хлопает себя ладонью по груди, кричит, впадает в безрассудство, – в том залегает предрасположенность к возмущению. Кто, испытывая ощущение ни страдания, ни счастья, не распознает как есть возникновения, исчезновения, услады, недостатков и способа избавления от этого ощущения, – в том залегает предрасположенность к неведению.

И, монахи, невозможно, чтобы тот, кто не оставил предрасположенность к страсти по отношению к ощущению счастья, кто не рассеял предрасположенность к возмущению по отношению к ощущению страдания, кто не упразднил предрасположенности к неведению по отношению к ощущению ни страдания, ни счастья, не оставил неведения и не породил знания, уже в этой жизни положил конец страданию.

"Cakkhuñca bhikkhave, pa.ticca rūpe ca uppajjati cakkhuviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayita.m sukha.m vā dukkha.m vā adukkhamasukha.m vā. So sukhāya vedanāya phu.t.tho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya ti.t.thati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phu.t.tho samāno na socati na kilamati paridevati na urattā.li.m kandati na sammoha.m āpajjati. Tassa pa.tighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phu.t.tho samāno tassā vedanāya samudayañca attha'ngamañca assādañca ādīnavañca nissara.nañca yathābhūta.m pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti.

So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusaya.m pahāya dukkhāya vedanāya pa.tighānusaya.m pa.tivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusaya.m samūhanitvā avijja.m pahāya vijja.m uppādetvā di.t.theva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – .thānameta.m vijjati.

Монахи, при условии зрения и видимых форм возникает сознание зрения, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает то, что ощущается как счастье, или страдание, или ни страдание, ни счастье. Кто, испытывая ощущение счастья, не восторгается, не приветствует это, не погрязает в этом, – в том не залегает предрасположенность к страсти. Кто, испытывая ощущение страдания, не печалится, не изнуряется, не стенает, не хлопает себя ладонью по груди, не кричит, не впадает в безрассудство, – в том не залегает предрасположенность к возмущению. Кто, ощущая ощущения ни страдания, ни счастья, распознает как есть возникновение, исчезновение, усладу, недостатки и способ избавления от этого ощущения, – в том не залегает предрасположенность к неведению.

И, монахи, возможно, что тот, кто оставил предрасположенность к страсти по отношению к ощущению счастья, кто рассеял предрасположенность к возмущению по отношению к ощущению страдания, кто упразднил предрасположенность к неведению по отношению к ощущению ни страдания, ни счастья, оставил неведение и породил знание, уже в этой жизни положит конец страданию.

"Sotañca, bhikkhave, pa.ticca sadde ca uppajjati sotaviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayita.m sukha.m vā dukkha.m vā adukkhamasukha.m vā. So sukhāya vedanāya phu.t.tho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya ti.t.thati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phu.t.tho samāno na socati na kilamati paridevati na urattā.li.m kandati na sammoha.m āpajjati. Tassa pa.tighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phu.t.tho samāno tassā vedanāya samudayañca attha'ngamañca assādañca ādīnavañca nissara.nañca yathābhūta.m pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti.

So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusaya.m pahāya dukkhāya vedanāya pa.tighānusaya.m pa.tivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusaya.m samūhanitvā avijja.m pahāya vijja.m uppādetvā di.t.theva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – .thānameta.m vijjati.

Монахи, при условии слуха и звуков возникает сознание слуха, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает то, что ощущается как счастье, или страдание, или ни страдание, ни счастье. Кто, испытывая ощущение счастья, не восторгается, не приветствует это, не погрязает в этом, – в том не залегает предрасположенность к страсти. Кто, испытывая ощущение страдания, не печалится, не изнуряется, не стенает, не хлопает себя ладонью по груди, не кричит, не впадает в безрассудство, – в том не залегает предрасположенность к возмущению. Кто, ощущая ощущения ни страдания, ни счастья, распознает как есть возникновение, исчезновение, усладу, недостатки и способ избавления от этого ощущения, – в том не залегает предрасположенность к неведению.

И, монахи, возможно, что тот, кто оставил предрасположенность к страсти по отношению к ощущению счастья, кто рассеял предрасположенность к возмущению по отношению к ощущению страдания, кто упразднил предрасположенность к неведению по отношению к ощущению ни страдания, ни счастья, оставил неведение и породил знание, уже в этой жизни положит конец страданию.

"Ghānañca, bhikkhave, pa.ticca gandhe ca uppajjati ghānaviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayita.m sukha.m vā dukkha.m vā adukkhamasukha.m vā. So sukhāya vedanāya phu.t.tho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya ti.t.thati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phu.t.tho samāno na socati na kilamati paridevati na urattā.li.m kandati na sammoha.m āpajjati. Tassa pa.tighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phu.t.tho samāno tassā vedanāya samudayañca attha'ngamañca assādañca ādīnavañca nissara.nañca yathābhūta.m pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti.

So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusaya.m pahāya dukkhāya vedanāya pa.tighānusaya.m pa.tivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusaya.m samūhanitvā avijja.m pahāya vijja.m uppādetvā di.t.theva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – .thānameta.m vijjati.

Монахи, при условии обоняния и запахов возникает сознание обоняния, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает то, что ощущается как счастье, или страдание, или ни страдание, ни счастье. Кто, испытывая ощущение счастья, не восторгается, не приветствует это, не погрязает в этом, – в том не залегает предрасположенность к страсти. Кто, испытывая ощущение страдания, не печалится, не изнуряется, не стенает, не хлопает себя ладонью по груди, не кричит, не впадает в безрассудство, – в том не залегает предрасположенность к возмущению. Кто, ощущая ощущения ни страдания, ни счастья, распознает как есть возникновение, исчезновение, усладу, недостатки и способ избавления от этого ощущения, – в том не залегает предрасположенность к неведению.

И, монахи, возможно, что тот, кто оставил предрасположенность к страсти по отношению к ощущению счастья, кто рассеял предрасположенность к возмущению по отношению к ощущению страдания, кто упразднил предрасположенность к неведению по отношению к ощущению ни страдания, ни счастья, оставил неведение и породил знание, уже в этой жизни положит конец страданию.

"Jivhañca, bhikkhave, pa.ticca rase ca uppajjati jivhāviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayita.m sukha.m vā dukkha.m vā adukkhamasukha.m vā. So sukhāya vedanāya phu.t.tho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya ti.t.thati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phu.t.tho samāno na socati na kilamati paridevati na urattā.li.m kandati na sammoha.m āpajjati. Tassa pa.tighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phu.t.tho samāno tassā vedanāya samudayañca attha'ngamañca assādañca ādīnavañca nissara.nañca yathābhūta.m pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti.

So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusaya.m pahāya dukkhāya vedanāya pa.tighānusaya.m pa.tivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusaya.m samūhanitvā avijja.m pahāya vijja.m uppādetvā di.t.theva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – .thānameta.m vijjati.

Монахи, при условии чувства вкуса и вкусов возникает сознание чувства вкуса, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает то, что ощущается как счастье, или страдание, или ни страдание, ни счастье. Кто, испытывая ощущение счастья, не восторгается, не приветствует это, не погрязает в этом, – в том не залегает предрасположенность к страсти. Кто, испытывая ощущение страдания, не печалится, не изнуряется, не стенает, не хлопает себя ладонью по груди, не кричит, не впадает в безрассудство, – в том не залегает предрасположенность к возмущению. Кто, ощущая ощущения ни страдания, ни счастья, распознает как есть возникновение, исчезновение, усладу, недостатки и способ избавления от этого ощущения, – в том не залегает предрасположенность к неведению.

И, монахи, возможно, что тот, кто оставил предрасположенность к страсти по отношению к ощущению счастья, кто рассеял предрасположенность к возмущению по отношению к ощущению страдания, кто упразднил предрасположенность к неведению по отношению к ощущению ни страдания, ни счастья, оставил неведение и породил знание, уже в этой жизни положит конец страданию.

"Kāyañca, bhikkhave, pa.ticca pho.t.thabbe ca uppajjati kāyaviññā.na.m, ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayita.m sukha.m vā dukkha.m vā adukkhamasukha.m vā. So sukhāya vedanāya phu.t.tho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya ti.t.thati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phu.t.tho samāno na socati na kilamati paridevati na urattā.li.m kandati na sammoha.m āpajjati. Tassa pa.tighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phu.t.tho samāno tassā vedanāya samudayañca attha'ngamañca assādañca ādīnavañca nissara.nañca yathābhūta.m pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti.

So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusaya.m pahāya dukkhāya vedanāya pa.tighānusaya.m pa.tivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusaya.m samūhanitvā avijja.m pahāya vijja.m uppādetvā di.t.theva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – .thānameta.m vijjati.

Монахи, при условии осязания и тактильных ощущений возникает сознание тела, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает то, что ощущается как счастье, или страдание, или ни страдание, ни счастье. Кто, испытывая ощущение счастья, не восторгается, не приветствует это, не погрязает в этом, – в том не залегает предрасположенность к страсти. Кто, испытывая ощущение страдания, не печалится, не изнуряется, не стенает, не хлопает себя ладонью по груди, не кричит, не впадает в безрассудство, – в том не залегает предрасположенность к возмущению. Кто, испытывая ощущение ни страдания, ни счастья, распознает как есть возникновение, исчезновение, усладу, недостатки и способ избавления от этого ощущения, – в том не залегает предрасположенность к неведению.

И, монахи, возможно, что тот, кто оставил предрасположенность к страсти по отношению к ощущению счастья, кто рассеял предрасположенность к возмущению по отношению к ощущению страдания, кто упразднил предрасположенность к неведению по отношению к ощущению ни страдания, ни счастья, оставил неведение и породил знание, уже в этой жизни положит конец страданию.

"Manañca, bhikkhave, pa.ticca dhamme ca uppajjati manoviññā.na.m ti.n.na.m sa'ngati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayita.m sukha.m vā dukkha.m vā adukkhamasukha.m vā. So sukhāya vedanāya phu.t.tho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya ti.t.thati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phu.t.tho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattā.li.m kandati na sammoha.m āpajjati. Tassa pa.tighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phu.t.tho samāno tassā vedanāya samudayañca attha'ngamañca assādañca ādīnavañca nissara.nañca yathābhūta.m pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti.

So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusaya.m pahāya dukkhāya vedanāya pa.tighānusaya.m pa.tivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusaya.m samūhanitvā avijja.m pahāya vijja.m uppādetvā di.t.theva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – .thānameta.m vijjati.

Монахи, при условии рассудка и понятий возникает сознание рассудка, сочетание их трех – соприкосновение, при условии соприкосновения возникает то, что ощущается как счастье, или страдание, или ни страдание, ни счастье. Кто, испытывая ощущение счастья, не восторгается, не приветствует это, не погрязает в этом, – в том не залегает предрасположенность к страсти. Кто, испытывая ощущение страдания, не печалится, не изнуряется, не стенает, не хлопает себя ладонью по груди, не кричит, не впадает в безрассудство, – в том не залегает предрасположенность к возмущению. Кто, ощущая ощущения ни страдания, ни счастья, распознает как есть возникновение, исчезновение, усладу, недостатки и способ избавления от этого ощущения, – в том не залегает предрасположенность к неведению.

И, монахи, возможно, что тот, кто оставил предрасположенность к страсти по отношению к ощущению счастья, кто рассеял предрасположенность к возмущению по отношению к ощущению страдания, кто упразднил предрасположенность к неведению по отношению к ощущению ни страдания, ни счастья, оставил неведение и породил знание, уже в этой жизни положит конец страданию.

"Eva.m passa.m, bhikkhave, sutavā ariyasāvako

cakkhusmi.m nibbindati,

rūpesu nibbindati,

cakkhuviññā.ne nibbindati,

cakkhusamphasse nibbindati,

vedanāya nibbindati,

ta.nhāya nibbindati.

Sotasmi.m nibbindati,

saddesu nibbindati,

sotaviññā.ne nibbindati,

sotasamphasse nibbindati,

vedanāya nibbindati,

ta.nhāya nibbindati.

Ghānasmi.m nibbindati,

gandhesu nibbindati,

ghānaviññā.ne nibbindati,

ghānasamphasse nibbindati,

vedanāya nibbindati,

ta.nhāya nibbindati.

Jivhāya nibbindati,

rasesu nibbindati,

jivhāviññā.ne nibbindati,

jivhāsamphasse nibbindati,

vedanāya nibbindati,

ta.nhāya nibbindati.

Kāyasmi.m nibbindati,

pho.t.thabbesu nibbindati,

kāyaviññā.ne nibbindati,

kāyasamphasse nibbindati,

vedanāya nibbindati,

ta.nhāya nibbindati.

Manasmi.m nibbindati,

dhammesu nibbindati,

manoviññā.ne nibbindati,

manosamphasse nibbindati,

vedanāya nibbindati,

ta.nhāya nibbindati.

Nibbinda.m virajjati virāgā vimuccati. Vimuttasmi.m vimuttamiti ñā.na.m hoti. 'Khī.nā jāti, vusita.m brahmacariya.m, kata.m kara.nīya.m, nāpara.m itthattāyā'ti pajānātī"ti.

Монахи, видящий это образованный благородный ученик

пресыщается зрением,

пресыщается видимыми формами,

пресыщается сознанием зрения,

пресыщается соприкосновением зрения,

пресыщается ощущением,

пресыщается жаждой.

Пресыщается слухом,

пресыщается звуками,

пресыщается сознанием слуха,

пресыщается соприкосновением слуха,

пресыщается ощущением,

пресыщается жаждой.

Пресыщается обонянием,

пресыщается запахами,

пресыщается сознанием обоняния,

пресыщается соприкосновением обоняния,

пресыщается ощущением,

пресыщается жаждой.

Пресыщается чувством вкуса,

пресыщается вкусами,

пресыщается сознанием чувства вкуса,

пресыщается соприкосновением чувства вкуса,

пресыщается ощущением,

пресыщается жаждой.

Пресыщается осязанием,

пресыщается тактильными ощущениями,

пресыщается сознанием тела,

пресыщается соприкосновением осязания,

пресыщается ощущением,

пресыщается жаждой.

Пресыщается рассудком,

пресыщается понятиями,

пресыщается сознанием рассудка,

пресыщается соприкосновением рассудка,

пресыщается ощущением,

пресыщается жаждой.

Пресыщенный, он становится бесстрастен. Бесстрастный, он освобождается. Освобожденный, он знает, что освобожден. Он распознает: "Исчерпано перерождение, доведена до совершенства праведная жизнь, сделано то, что надлежало сделать, больше не последует здешнее существование".

Idamavoca Bhagavā. Attamanā te bhikkhū Bhagavato bhāsita.m abhinandunti. Imasmi.m kho pana veyyākara.nasmi.m bhaññamāne sa.t.thimattāna.m bhikkhūna.m anupādāya āsavehi cittāni vimucci.msūti.

Так сказал Благословенный. Радостные, монахи восхитились сказанному им. И в то время, как излагалось это разъяснение, умы шестидесяти монахов, избавившись от влечений, освободились.

Chachakkasutta.m ni.t.thita.m cha.t.tha.m.

Закончена сутта "Шесть шестерок"