Saccavibhaṅgasutta  Изложение об истинах
The Analysis of the Truths

Evaṁ me sutaṁ —  Так я слышал.
So I have heard.
ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye.  Однажды Благословенный проживал в Варанаси, в Оленьем парке, в Исипатане.
At one time the Buddha was staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:  Там Благословенный обратился к монахам так:
There the Buddha addressed the mendicants,
“bhikkhavo”ti.  “Монахи!”
“Mendicants!”

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.  “Достопочтенный” - ответили они.
“Venerable sir,” they replied.
Bhagavā etadavoca:  Благословенный сказал следующее:
The Buddha said this:

“Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṁ, yadidaṁ —  “Монахи, в Варанаси, в Оленьем парке, в Исипатане Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, привёл в движение несравненное Колесо Дхаммы, которое не может быть остановлено каким-либо жрецом или отшельником, божеством, Марой, Брахмой, или кем бы то ни было в мире, –
“Near Varanasi, in the deer park at Isipatana, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha rolled forth the supreme Wheel of Dhamma. And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or divinity or by anyone in the world.
catunnaṁ ariyasaccānaṁ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ.  которое есть [не что иное как] провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение Четырёх благородных истин.
It is the teaching, advocating, establishing, clarifying, analyzing, and revealing of the four noble truths.
Katamesaṁ catunnaṁ?  Каких четырёх?
What four?

Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ.  Провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение благородной истины о страдании. Провозглашение… благородной истины о происхождении страдания… благородной истины о прекращении страдания… благородной истины о пути, ведущем к прекращению страдания.
The noble truths of suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering.

Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṁ, yadidaṁ —  Монахи, в Варанаси, в Оленьем парке, в Исипатане Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, привёл в движение несравненное Колесо Дхаммы, которое не может быть остановлено каким-либо жрецом или отшельником, божеством, Марой, Брахмой, или кем бы то ни было в мире, –
Near Varanasi, in the deer park at Isipatana, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha rolled forth the supreme Wheel of Dhamma. And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or divinity or by anyone in the world.
imesaṁ catunnaṁ ariyasaccānaṁ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ.  которое есть [не что иное как] провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение Четырёх благородных истин.
It is the teaching, advocating, establishing, clarifying, analyzing, and revealing of the four noble truths.

Sevatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne;  Взращивайте дружбу с Сарипуттой и Моггалланой, монахи.
Mendicants, you should cultivate friendship with Sāriputta and Moggallāna.
bhajatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne.  Общайтесь с Сарипуттой и Моггалланой.
You should associate with Sāriputta and Moggallāna.
Paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā sabrahmacārīnaṁ.  Они мудры, полезны своим товарищам по святой жизни.
They’re astute, and they support their spiritual companions.
Seyyathāpi, bhikkhave, janetā, evaṁ sāriputto; 
janetā → janetti (bj); janettī (pts1ed) Сарипутта подобен матери.
Sāriputta is like one who gives birth,
seyyathāpi jātassa āpādetā, evaṁ moggallāno.  Моггаллана подобен няньке.
while Moggallāna is like one who raises the child.
Sāriputto, bhikkhave, sotāpattiphale vineti, moggallāno uttamatthe.  Сарипутта тренирует других для достижения плода вступления в поток, а Моггаллана – для [достижения] высочайшей цели.
Sāriputta guides people to the fruit of stream-entry, Moggallāna to the highest goal.
Sāriputto, bhikkhave, pahoti cattāri ariyasaccāni vitthārena ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātun”ti.  Сарипутта, монахи, способен провозгласить, обучить, описать, утвердить, раскрыть, разъяснить, изложить Четыре благородные истины”.
Sāriputta is able to explain, teach, assert, establish, clarify, analyze, and reveal the four noble truths in detail.”

Idamavoca bhagavā.  Так сказал Благословенный.
That is what the Buddha said.
Idaṁ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi.  И сказав так, Высочайший поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину.
When he had spoken, the Holy One got up from his seat and entered his dwelling.

Tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi:  И вскоре после того как Благословенный ушёл, достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так:
Then soon after the Buddha left, Venerable Sāriputta said to the mendicants,
“āvuso bhikkhave”ti.  “Друзья монахи!”
“Reverends, mendicants!”

“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.  “Друг!” - ответили монахи достопочтенному Сарипутте.
“Reverend,” they replied.
Āyasmā sāriputto etadavoca:  Достопочтенный Сарипутта сказал следующее:
Sāriputta said this:

“Tathāgatena, āvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṁ, yadidaṁ —  в Варанаси, в Оленьем парке, в Исипатане Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, привёл в движение несравненное Колесо Дхаммы, которое не может быть остановлено каким-либо жрецом или отшельником, божеством, Марой, Брахмой, или кем бы то ни было в мире, –
“Near Varanasi, in the deer park at Isipatana, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha rolled forth the supreme Wheel of Dhamma. And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or divinity or by anyone in the world.
catunnaṁ ariyasaccānaṁ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ.  которое есть [не что иное как] провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение Четырёх благородных истин.
It is the teaching, advocating, establishing, clarifying, analyzing, and revealing of the four noble truths.
Katamesaṁ catunnaṁ?  Какиех четырёх?
What four?

Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ.  Провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение благородной истины о страдании. Провозглашение… благородной истины о происхождении страдания… благородной истины о прекращении страдания… благородной истины о пути, ведущем к прекращению страдания.
The noble truths of suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering.

Katamañcāvuso, dukkhaṁ ariyasaccaṁ?  И что такое, друзья, благородная истина о страдании?
And what is the noble truth of suffering?
Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ; saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.  Рождение – это страдание; старение – это страдание; болезни – это страдание; смерть – это страдание; печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние – это страдание; неполучение желаемого – это страдание. Одним словом, пять совокупностей, подверженных цеплянию – это страдание.
Rebirth is suffering; old age is suffering; death is suffering; sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are suffering; not getting what you wish for is suffering. In brief, the five grasping aggregates are suffering.

Katamā cāvuso, jāti?  И что такое рождение, друзья?
And what is rebirth?
Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṁ pātubhāvo āyatanānaṁ paṭilābho,  Рождение существ в различных классах существ, их приход к рождению, нисхождение [в утробу], начинание, проявление совокупностей, обретение сфер контакта –
The rebirth, inception, conception, reincarnation, manifestation of the aggregates, and acquisition of the sense fields of the various sentient beings in the various orders of sentient beings.
ayaṁ vuccatāvuso: ‘jāti’.  это называется рождением.
This is called rebirth.

Katamā cāvuso, jarā?  И что такое старение, друзья?
And what is old age?
Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṁ pāliccaṁ valittacatā āyuno saṁhāni indriyānaṁ paripāko,  Старение существ в различных классах существ, их старость, разбитость зубов, седина волос, морщинистость кожи, упадок жизни, ослабевание способностей –
The old age, decrepitude, broken teeth, grey hair, wrinkly skin, diminished vitality, and failing faculties of the various sentient beings in the various orders of sentient beings.
ayaṁ vuccatāvuso: ‘jarā’.  это называется старением.
This is called old age.

Katamañcāvuso, maraṇaṁ?  И что такое смерть, друзья?
And what is death?
Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālaṅkiriyā khandhānaṁ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo,  Уход существ из различных классов существ, их умирание, распад, исчезновение, кончина, истечение срока [жизни], распад совокупностей, оставление тела –
The passing away, passing on, disintegration, demise, mortality, death, decease, breaking up of the aggregates, laying to rest of the corpse, and cutting off of the life faculty of the various sentient beings in the various orders of sentient beings.
idaṁ vuccatāvuso: ‘maraṇaṁ’.  это называется смертью.
This is called death.

Katamo cāvuso, soko?  И что такое печаль, друзья?
And what is sorrow?
Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṁ antosoko antoparisoko,  Печаль, горесть, уныние, внутренняя печаль, внутреннее огорчение того, кто повстречал неудачу или кто охвачен некоторым болезненным состоянием, –
The sorrow, sorrowing, state of sorrow, inner sorrow, inner deep sorrow in someone who has undergone misfortune, who has experienced suffering.
ayaṁ vuccatāvuso: ‘soko’.  это называется печалью.
This is called sorrow.

Katamo cāvuso, paridevo?  И что такое стенание, друзья?
And what is lamentation?
Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṁ paridevitattaṁ,  Рыдание и стенание, оплакивание и причитание, плач и горевание того, кто повстречал неудачу или кто охвачен некоторым болезненным состоянием, –
The wail, lament, wailing, lamenting, state of wailing and lamentation in someone who has undergone misfortune, who has experienced suffering.
ayaṁ vuccatāvuso: ‘paridevo’.  это называется стенанием.
This is called lamentation.

Katamañcāvuso, dukkhaṁ?  И что такое боль, друзья?
And what is pain?
Yaṁ kho, āvuso, kāyikaṁ dukkhaṁ kāyikaṁ asātaṁ kāyasamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ,  Телесная боль, телесный дискомфорт, болезненное, неприятное чувство, рождённое телесным контактом –
Physical pain, physical unpleasantness, the painful, unpleasant feeling that’s born from physical contact.
idaṁ vuccatāvuso: ‘dukkhaṁ’.  это называется болью.
This is called pain.

Katamañcāvuso, domanassaṁ?  И что такое грусть, друзья?
And what is sadness?
Yaṁ kho, āvuso, cetasikaṁ dukkhaṁ cetasikaṁ asātaṁ manosamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ,  Умственная боль, умственный дискомфорт, болезненное, неприятное чувство, рождённое умственным контактом, –
Mental pain, mental displeasure, the painful, unpleasant feeling that’s born from mind contact.
idaṁ vuccatāvuso: ‘domanassaṁ’.  это называется грустью.
This is called sadness.

Katamo cāvuso, upāyāso?  И что такое отчаяние, друзья?
And what is distress?
Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṁ upāyāsitattaṁ,  Беда и отчаяние, бедствие и безысходность у того, кто повстречал неудачу или кто охвачен некоторым болезненным состоянием, –
The stress, distress, state of stress and distress in someone who has undergone misfortune, who has experienced suffering.
ayaṁ vuccatāvuso: ‘upāyāso’.  это называется отчаяньем.
This is called distress.

Katamañcāvuso, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ?  И что означает, друзья, “неполучение желаемого – это страдание”?
And what is ‘not getting what you wish for is suffering’?
Jātidhammānaṁ, āvuso, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati:  Существам, подверженным рождению, приходит желание:
In sentient beings who are liable to be reborn, such a wish arises:
‘aho vata mayaṁ na jātidhammā assāma; na ca vata no jāti āgaccheyyā’ti.  “О, если бы мы не были подвержены рождению! О, если бы рождения не случалось с нами!”
‘Oh, if only we were not liable to be reborn! If only rebirth would not come to us!’
Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ.  Но не так оно, что это достигается желанием.
But you can’t get that by wishing.
Idampi: ‘yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ’.  А неполучение желаемого – это страдание.
This is: ‘not getting what you wish for is suffering.’
Jarādhammānaṁ, āvuso, sattānaṁ …pe…  Существам, подверженным старению…
In sentient beings who are liable to grow old …
byādhidhammānaṁ, āvuso, sattānaṁ …  болезни …
fall ill …
maraṇadhammānaṁ, āvuso, sattānaṁ …  смерти …
die …
sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṁ, āvuso, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati:  печали, стенанию, боли, грусти и отчаянию приходит желание:
experience sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress, such a wish arises:
‘aho vata mayaṁ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma; na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā āgaccheyyun’ti.  “О, если бы мы не были подвержены печали, стенанию, боли, грусти и отчаянию! О, если бы печали, стенания, боли, грусти и отчаяния не случалось с нами!”
‘Oh, if only we were not liable to experience sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress! If only sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress would not come to us!’
Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ.  Но не так оно, что это достигается желанием,
But you can’t get that by wishing.
Idampi: ‘yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ’.  а неполучение желаемого – это страдание.
This is: ‘not getting what you wish for is suffering.’

Katame cāvuso, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā?  И что такое, друзья, пять совокупностей, подверженных цеплянию, которые, одним словом, являются страданием?
And what is ‘in brief, the five grasping aggregates are suffering’?
Seyyathidaṁ — rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.  Это совокупность материальной формы, подверженная цеплянию; совокупность чувства… совокупность восприятия… совокупность формаций [ума]…; совокупность сознания, подверженная цеплянию.
They are the grasping aggregates that consist of form, feeling, perception, choices, and consciousness.
Ime vuccantāvuso: ‘saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’.  Таковы пять совокупностей, подверженных цеплянию, которые, одним словом, являются страданием.
This is called ‘in brief, the five grasping aggregates are suffering.’
Idaṁ vuccatāvuso: ‘dukkhaṁ ariyasaccaṁ’.  Это называется благородной истиной о страдании.
This is called the noble truth of suffering.

Katamañcāvuso, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ?  И что такое, друзья, благородная истина о происхождении страдания?
And what is the noble truth of the origin of suffering?
Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ — 
ponobbhavikā → ponobhavikā (bj, pts1ed) Это жажда, которая приводит к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, наслаждением в том и в этом.
It’s the craving that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, taking pleasure wherever it lands. That is,
kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā,  Это жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию.
craving for sensual pleasures, craving to continue existence, and craving to end existence.
idaṁ vuccatāvuso: ‘dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ’.  Это называется благородной истиной об источнике страдания.
This is called the noble truth of the origin of suffering.

Katamañcāvuso, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ? 
dukkhanirodhaṁ → dukkhanirodho (bj, sya-all, km) И что такое, друзья, благородная истина о прекращении страдания?
And what is the noble truth of the cessation of suffering?
Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo,  Это безостаточное угасание, исчезновение, прекращение, оставление, отбрасывание, отпускание, отказ от этой самой жажды.
It’s the fading away and cessation of that very same craving with nothing left over; giving it away, letting it go, releasing it, and not clinging to it.
idaṁ vuccatāvuso: ‘dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ’.  Это называется благородной истиной об источнике страдания.
This is called the noble truth of the cessation of suffering.

Katamañcāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ?  И что такое, друзья, благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания?
And what is the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ —  Это именно тот самый Благородный восьмеричный путь, то есть:
It is simply this noble eightfold path, that is:
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.  правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная осознанность и правильное сосредоточение.
right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

Katamā cāvuso, sammādiṭṭhi?  И что такое, друзья, правильные воззрения?
And what is right view?
Yaṁ kho, āvuso, dukkhe ñāṇaṁ, dukkhasamudaye ñāṇaṁ, dukkhanirodhe ñāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṁ,  Знание страдания, знание происхождения страдания, знание прекращения страдания, знание пути, ведущего к прекращению страдания.
Knowing about suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering.
ayaṁ vuccatāvuso: ‘sammādiṭṭhi’.  Это называется правильными воззрениями.
This is called right view.

Katamo cāvuso, sammāsaṅkappo?  И что такое, друзья, правильное устремление?
And what is right thought?
Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappo,  Устремление к отречению, устремление к не-недоброжелательности, устремление к не-жестокости.
Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness.
ayaṁ vuccatāvuso: ‘sammāsaṅkappo’.  Это называется правильным устремлением.
This is called right thought.

Katamā cāvuso, sammāvācā?  И что такое, друзья, правильная речь?
And what is right speech?
Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī,  Воздержание от лжи, воздержание от злонамеренной речи, воздержание от грубой речи, воздержание от пустой болтовни.
Refraining from lying, divisive speech, harsh speech, and talking nonsense.
ayaṁ vuccatāvuso: ‘sammāvācā’.  Это называется правильной речью.
This is called right speech.

Katamo cāvuso, sammākammanto?  И что такое, друзья, правильные действия?
And what is right action?
Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī,  Воздержание от убийства живых существ, воздержание от взятия того, что не дано, воздержание от неблагого поведения в чувственных удовольствиях.
Refraining from killing living creatures, stealing, and sexual misconduct.
ayaṁ vuccatāvuso: ‘sammākammanto’.  Это называется правильными действиями.
This is called right action.

Katamo cāvuso, sammāājīvo?  И что такое, друзья, правильные средства к жизни?
And what is right livelihood?
Idhāvuso, ariyasāvako micchāājīvaṁ pahāya sammāājīvena jīvikaṁ kappeti,  Вот благородный ученик, отбросив неправильные средства к жизни, зарабатывает на жизнь правильными средствами.
It’s when a noble disciple gives up wrong livelihood and earns a living by right livelihood.
ayaṁ vuccatāvuso: ‘sammāājīvo’.  Это называется правильными средствами к жизни.
This is called right livelihood.

Katamo cāvuso, sammāvāyāmo?  И что такое, друзья, правильное усилие?
And what is right effort?
Idhāvuso, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati,  Вот монах пробуждает рвение ради не-возникновения невозникших плохих, неблагих состояний. Он делает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается.
It’s when a mendicant generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that bad, unskillful qualities don’t arise.
uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati,  Он пробуждает рвение ради отбрасывания возникших плохих, неблагих состояний. Он делает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается.
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that bad, unskillful qualities that have arisen are given up.
anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati,  Он пробуждает рвение ради возникновения невозникших благих состояний. Он делает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается.
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise.
uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati,  Он пробуждает рвение ради поддержания возникших благих состояний, их не-угасания, увеличения, разрастания, осуществления посредством развития. Он делает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается.
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are completed by development.
ayaṁ vuccatāvuso: ‘sammāvāyāmo’.  Это называется правильным усилием.
This is called right effort.

Katamā cāvuso, sammāsati?  И что такое, друзья, правильная осознанность?
And what is right mindfulness?
Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.  Вот монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру.
It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
Vedanāsu vedanānupassī viharati …pe…  Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру.
They meditate observing an aspect of feelings …
citte cittānupassī viharati …  Он пребывает в созерцании ума как ума, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру.
mind …
dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ,  Он пребывает в созерцании умственных феноменов как умственных феноменов, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру.
principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
ayaṁ vuccatāvuso: ‘sammāsati’.  Это называется правильной осознанностью.
This is called right mindfulness.

Katamo cāvuso, sammāsamādhi?  И что такое, друзья, правильное сосредоточение?
And what is right immersion?
Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati,  С угасанием направления и удержания [ума на объекте] он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют уверенность в себе и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, что возникли посредством сосредоточения.
It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected.
vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati,  Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости.
As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected.
pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe…  С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, всё ещё ощущая приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой благородные говорят так: “Он невозмутим, осознан, находится в приятном пребывании”.
And with the fading away of rapture, they enter and remain in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’
catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati,  С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-болезненной-ни-приятной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
Giving up pleasure and pain, and ending former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.
ayaṁ vuccatāvuso: ‘sammāsamādhi’.  Это называется правильным сосредоточением.
This is called right immersion.
Idaṁ vuccatāvuso: ‘dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ’.  Это называется благородной истиной о пути, ведущем к прекращению страданий.
This is called the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering.

Tathāgatenāvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṁ, yadidaṁ —  Друзья, в Варанаси, в Оленьем парке, в Исипатане Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, привёл в движение несравненное Колесо Дхаммы, которое не может быть остановлено каким-либо жрецом или отшельником, божеством, Марой, Брахмой, или кем бы то ни было в мире, –
Near Varanasi, in the deer park at Isipatana, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha rolled forth the supreme Wheel of Dhamma. And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or divinity or by anyone in the world.
imesaṁ catunnaṁ ariyasaccānaṁ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkamman”ti.  которое есть [ни что иное, как] провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение этих Четырёх благородных истин”.
It is the teaching, advocating, establishing, clarifying, analyzing, and revealing of the four noble truths.”

Idamavoca āyasmā sāriputto.  Так сказал достопочтенный Сарипутта.
That’s what Venerable Sāriputta said.
Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinandunti.  Монахи были довольны и восхитились словами достопочтенного Сарипутты.
Satisfied, the mendicants approved what Sāriputta said.

Saccavibhaṅgasuttaṁ niṭṭhitaṁ ekādasamaṁ.