Mahāsatipaṭṭhānasutta  Большое наставление о способах установления памятования
The Longer Discourse on Mindfulness Meditation

Evaṁ me sutaṁ —  Так мной услышано —
So I have heard.
ekaṁ samayaṁ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṁ nāma kurūnaṁ nigamo.  По одному случаю Благословенный располагается среди куру в Каммасадхамме – рыночном городе народа куру.
At one time the Buddha was staying in the land of the Kurus, near the Kuru town named Kammāsadamma.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:  И там Благословенный обратился к монахам:
There the Buddha addressed the mendicants,
“bhikkhavo”ti.  “Монахи!”
“Mendicants!”

“Bhaddante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. 
Bhaddante”ti → bhadanteti (bj, sya-all, km, pts1ed) “Достопочтенный!”, - ответили те монахи Благословенному.
“Venerable sir,” they replied.
Bhagavā etadavoca:  Благословенный сказал так:
The Buddha said this:

“Ekāyano ayaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā, sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ cattāro satipaṭṭhānā.  “Это однонаправленный, монахи, путь к очищению существ, преодолению страданий и плачей, захождению болей и недовольств, достижению метода, реализации негорения (ниббаны), это четыре приложения памятования.
“Mendicants, the four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.

Katame cattāro?  Какие четыре?
What four?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ,  Вот, монахи, монах пребывает наблюдающим тело в теле пылко, сознательно, с памятованием, вычищая к миру алчность и недовольство,
It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ,  он пребывает, наблюдая чувство в чувствах, пылко, сознательно, с памятованием, вычищая к миру алчность и недовольство,
They meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ,  он пребывает, наблюдая ум в уме, пылко, сознательно, с памятованием, вычищая к миру алчность и недовольство;
They meditate observing an aspect of the mind—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.  он пребывает, наблюдающим явления в явлениях, пылко, сознательно, с памятованием, вычищая к миру алчность и недовольство.
They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

Uddeso niṭṭhito.  Вступление окончено.

1. Kāyānupassanā  1. Наблюдение тела
1. Observing the Body

1.1. Kāyānupassanāānāpānapabba  1.1. Наблюдение тела памятование о дыхании
1.1. Mindfulness of Breathing

Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati?  И как, монахи, монах пребывает, наблюдающим тело в теле?
And how does a mendicant meditate observing an aspect of the body?

Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā.  Вот, монахи, монах ушедший в дикую местность или к корням дерева или в пустое жилище, садится, сложив сидение, удерживая тело прямо, установив фокусировку (памятование) на весь рот - лицо.
It’s when a mendicant—gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut—sits down cross-legged, sets their body straight, and establishes mindfulness in their presence.
So satova assasati, satova passasati.  Так, только сфокусированно он выдыхает, только сфокусированно он вдыхает.
Just mindful, they breathe in. Mindful, they breathe out.

Dīghaṁ vā assasanto ‘dīghaṁ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṁ vā passasanto ‘dīghaṁ passasāmī’ti pajānāti.  Длинно выдыхающий, понимает “выдыхаю длинно“; длинно вдыхающий, понимает “вдыхаю долго“.
Breathing in heavily they know: ‘I’m breathing in heavily.’ Breathing out heavily they know: ‘I’m breathing out heavily.’

Rassaṁ vā assasanto ‘rassaṁ assasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā passasanto ‘rassaṁ passasāmī’ti pajānāti.  Коротко выдающий, понимает “выдыхаю коротко“; коротко вдыхающий, понимает “вдыхаю коротко“.
When breathing in lightly they know: ‘I’m breathing in lightly.’ Breathing out lightly they know: ‘I’m breathing out lightly.’

‘Sabbakāyapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati.  Он тренируется “ощущающий всё тело буду выдыхать“; он тренируется “ощущающий всё тело буду вдыхать“.
They practice like this: ‘I’ll breathe in experiencing the whole body.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out experiencing the whole body.’

‘Passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati.  Он тренируется “Балансируя телесное отождествление я буду выдыхать”, он тренируется “Балансируя телесное отождествление я буду вдыхать”.
They practice like this: ‘I’ll breathe in stilling the physical process.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out stilling the physical process.’

Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakārantevāsī vā dīghaṁ vā añchanto ‘dīghaṁ añchāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā añchanto ‘rassaṁ añchāmī’ti pajānāti;  Подобно тому как, монахи, опытный (профессия не ясна) или его подмастерье, тянущий длинно, понимает: “тяну длинно“, или, тянущий коротко, понимает: “тяну коротко“,
It’s like a deft carpenter or carpenter’s apprentice. When making a deep cut they know: ‘I’m making a deep cut,’ and when making a shallow cut they know: ‘I’m making a shallow cut.’
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṁ vā assasanto ‘dīghaṁ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṁ vā passasanto ‘dīghaṁ passasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā assasanto ‘rassaṁ assasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā passasanto ‘rassaṁ passasāmī’ti pajānāti.  именно так, монахи, монах длинно выдыхающий понимает “выдыхаю длинно” или длинно вдыхающий понимает ”вдыхаю длинно”, коротко выдыхающий понимает “выдыхаю коротко” или коротко вдыхающий понимает ”вдыхаю коротко”.

‘Sabbakāyapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati.  Он тренируется “Чувствующий всё тело буду выдыхать”, он тренируется “Чувствующий всё тело буду вдыхать”, он тренируется “Балансируя отождествление тела буду выдыхать”, он тренируется “Балансируя отождествление тела буду вдыхать”.

Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati.  Так он пребывает наблюдающим тело в теле внутренне, либо он пребывает наблюдающим тело в теле внешне, либо он пребывает наблюдающим тело в теле внутренне и внешне.
And so they meditate observing an aspect of the body internally, externally, and both internally and externally.
Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati.  Либо он пребывает, наблюдающим явления проявления в теле, либо он пребывает, наблюдающим явления исчезновения в теле, либо он пребывает, наблюдающим явления проявления и исчезновения в теле.
They meditate observing the body as liable to originate, as liable to vanish, and as liable to both originate and vanish.
‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.  Либо памятование ‘тело существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая.
Or mindfulness is established that the body exists, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. 
Evampi kho → evampi (sya-all, km, pts1ed) Так, в том числе, монахи, монах пребывает наблюдающим тело в теле.
That’s how a mendicant meditates by observing an aspect of the body.

Ānāpānapabbaṁ niṭṭhitaṁ.  Секция Памятования о дыхании окончена.

1.2. Kāyānupassanāiriyāpathapabba  1.2. Наблюдение тела секция положений
1.2. The Postures

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti,  И снова, монахи, идущий монах понимает ‘иду‘, или стоящий понимает ‘стою‘, или сидящий понимает ‘сижу‘, или лежащий понимает ‘лежу‘,
Furthermore, when a mendicant is walking they know: ‘I am walking.’ When standing they know: ‘I am standing.’ When sitting they know: ‘I am sitting.’ And when lying down they know: ‘I am lying down.’
yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti tathā tathā naṁ pajānāti.  либо как расположено тело так он его и понимает.
Whatever posture their body is in, they know it.

Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati.  Таким образом он пребывает наблюдающим тело в теле внутренне, либо он пребывает наблюдающим тело в теле внешне, либо он пребывает наблюдающим тело в теле внутренне и внешне.
And so they meditate observing an aspect of the body internally, externally, and both internally and externally.
Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati.  Либо он пребывает, наблюдающим явления проявления в теле, либо он пребывает, наблюдающим явления исчезновения в теле, либо он пребывает, наблюдающим явления проявления и исчезновения в теле.
They meditate observing the body as liable to originate, as liable to vanish, and as liable to both originate and vanish.
‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.  Либо памятование ‘тело существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая.
Or mindfulness is established that the body exists, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.  Так, в том числе, монах пребывает наблюдающим тело в теле.
That too is how a mendicant meditates by observing an aspect of the body.

Iriyāpathapabbaṁ niṭṭhitaṁ.  Секция полжений окончена.

1.3. Kāyānupassanāsampajānapabba  1.3. Наблюдение тела секция осознанности
1.3. Situational Awareness

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.  И снова, монахи, монах в поступании и отступании является добивающиймся осознанности; в осматривании и рассматривании является добивающиймся осознанности; в сгибании и разгибании является добивающиймся осознанности; в ношении сангхати, чаши, чивары является добивающиймся осознанности; в кусании, в питье, в жевании, в пробовании является добивающиймся осознанности; в дефекации и мочеиспускании является добивающиймся осознанности; в хождении, в стоянии, в сидении, в лежании-сне, в божрствовании, в разговоре, в молчании является добивающиймся осознанности.
Furthermore, a mendicant acts with situational awareness when going out and coming back; when looking ahead and aside; when bending and extending the limbs; when bearing the outer robe, bowl, and robes; when eating, drinking, chewing, and tasting; when urinating and defecating; when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and keeping silent.

Iti ajjhattaṁ vā …pe…  Так или внутренне …
And so they meditate observing an aspect of the body internally …

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.  Так, в том числе, монах пребывает наблюдающим тело в теле.
That too is how a mendicant meditates by observing an aspect of the body.

Sampajānapabbaṁ niṭṭhitaṁ.  Секция самопознания окончена.

1.4. Kāyānupassanāpaṭikūlamanasikārapabba  1.4. Наблюдение тела секция отстраняющей мыследеятельности
1.4. Focusing on the Repulsive

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ uddhaṁ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṁ pūraṁ nānappakārassa asucino paccavekkhati:  И снова, монахи, монах именно это тело вверх от подошв ступней, вниз от корней волос головы осматривает обернутое кожей полное разнообразных нечистот:
Furthermore, a mendicant examines their own body, up from the soles of the feet and down from the tips of the hairs, wrapped in skin and full of many kinds of filth.
‘atthi imasmiṁ kāye kesā lomā nakhā dantā taco, maṁsaṁ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṁ vakkaṁ, hadayaṁ yakanaṁ kilomakaṁ pihakaṁ papphāsaṁ, antaṁ antaguṇaṁ udariyaṁ karīsaṁ, pittaṁ semhaṁ pubbo lohitaṁ sedo medo, assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti. 
udariyaṁ karīsaṁ → karīsaṁ matthaluṅgaṁ (mr) ‘в этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, плоть, соедененительная ткань, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, телесные оболочки, селезенка, лёгкие, пищеварительные органы, кишечник, udariyaṁ, кал, желчь, лимфа, гной, кровь, пот, жир, слезы, кожное сало, слюна, слизь-сопли, спинномозговая жидкость - суставная жидкость, моча‘.
‘In this body there is head hair, body hair, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, diaphragm, spleen, lungs, intestines, mesentery, undigested food, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, snot, synovial fluid, urine.’

Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṁ — sālīnaṁ vīhīnaṁ muggānaṁ māsānaṁ tilānaṁ taṇḍulānaṁ. Tamenaṁ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya: ‘ime sālī, ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā’ti. 
putoḷi → mūtoḷī (sya-all, km); mutoli (pts1ed) Подобно тому, монахи, как если бы была сумка с отверстиями на обоих концах, наполненная различными сортами зерна, в частности: горного риса, неочищенного риса, фасоли, гороха, кунжута и очищенного риса. И если зрячий человек открыл бы сумку и стал пересматривать её содержимое следующим образом: ‘Это – горный рис, это – неочищенный рис, это – фасоль, это – горох, это – кунжут, это – очищенный рис’.
It’s as if there were a bag with openings at both ends, filled with various kinds of grains, such as fine rice, wheat, mung beans, peas, sesame, and ordinary rice. And someone with clear eyes were to open it and examine the contents: ‘These grains are fine rice, these are wheat, these are mung beans, these are peas, these are sesame, and these are ordinary rice.’

Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ uddhaṁ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṁ pūraṁ nānappakārassa asucino paccavekkhati:  Именно так, монахи, монах именно это тело вверх от подошв ступней, вниз от корней волос головы осматривает обернутое кожей полное разнообразных нечистот:

‘atthi imasmiṁ kāye kesā lomā …pe… muttan’ti.  ‘В этом теле есть волосы головы, волосы тела … моча’.

Iti ajjhattaṁ vā …pe…  Так или внутренне …
And so they meditate observing an aspect of the body internally …

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.  Так, в том числе, монах пребывает наблюдающим тело в теле.
That too is how a mendicant meditates by observing an aspect of the body.

Paṭikūlamanasikārapabbaṁ niṭṭhitaṁ.  Секция отстраняющей мыследеятельности окончена.

1.5. Kāyānupassanādhātumanasikārapabba  1.5. Наблюдение тела секция мыследеятельности сферами
1.5. Focusing on the Elements

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ yathāṭhitaṁ yathāpaṇihitaṁ dhātuso paccavekkhati:  И снова, монахи, монах именно это тело, как стоящее, так направленное осматривает сферами:
Furthermore, a mendicant examines their own body, whatever its placement or posture, according to the elements:
‘atthi imasmiṁ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.  ‘в этом теле есть cфера тверди, сфера жидкости, сфера тепла, сфера воздуха‘.
‘In this body there is the earth element, the water element, the fire element, and the air element.’

Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṁ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa;  Подобно тому как, монахи, опытный мясник или его ученик убив корову сел на перекрёстке четырёх больших дорог разделав ее на части;
It’s as if a deft butcher or butcher’s apprentice were to kill a cow and sit down at the crossroads with the meat cut into chops.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ yathāṭhitaṁ yathāpaṇihitaṁ dhātuso paccavekkhati:  именно так, монахи, монах именно это тело, как стоящее, так направленное осматривает сферами:

‘atthi imasmiṁ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.  ‘в этом теле есть cфера тверди, сфера жидкости, сфера тепла, сфера воздуха‘.

Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati …pe…  Так он пребывает наблюдающим тело в теле внутренне …
And so they meditate observing an aspect of the body internally …

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.  Так, в том числе, монах пребывает наблюдающим тело в теле.
That too is how a mendicant meditates by observing an aspect of the body.

Dhātumanasikārapabbaṁ niṭṭhitaṁ.  Секция мыследеятельности сферами окончена.

1.6. Kāyānupassanānavasivathikapabba  1.6. Наблюдение тела секция девяти погребений
1.6. The Charnel Ground Contemplations

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ ekāhamataṁ vā dvīhamataṁ vā tīhamataṁ vā uddhumātakaṁ vinīlakaṁ vipubbakajātaṁ.  И снова, монахи, монах подробно тому, как увидел бы останки на кладбище оставленные один или два или три дня вздутые, синюшные, гниющие.
Furthermore, suppose a mendicant were to see a corpse discarded in a charnel ground. And it had been dead for one, two, or three days, bloated, livid, and festering.
So imameva kāyaṁ upasaṁharati:  Он соотносит именно это тело:
They’d compare it with their own body:
‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti.  ‘Это, в том числе тело, такова действительность, таким являющееся, это неминуемо‘.
‘This body is also of that same nature, that same kind, and cannot go beyond that.’
Iti ajjhattaṁ vā …pe…  Так или внутренне …
And so they meditate observing an aspect of the body internally …

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.  Так, в том числе, монах пребывает наблюдающим тело в теле.
That too is how a mendicant meditates by observing an aspect of the body.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ kākehi vā khajjamānaṁ kulalehi vā khajjamānaṁ gijjhehi vā khajjamānaṁ kaṅkehi vā khajjamānaṁ sunakhehi vā khajjamānaṁ byagghehi vā khajjamānaṁ dīpīhi vā khajjamānaṁ siṅgālehi vā khajjamānaṁ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṁ. 
kaṅkehi vā khajjamānaṁ sunakhehi vā khajjamānaṁ byagghehi vā khajjamānaṁ dīpīhi vā khajjamānaṁ siṅgālehi vā khajjamānaṁ → suvānehi vā khajjamānaṁ sigālehi vā khajjamānaṁ (si, sya-all, km), supāṇehi vā khajjamānaṁ sigālehi vā khajjamānaṁ (pts1ed) И снова, монахи, монах подробно тому, как увидел бы останки, оставленые на кладбище поглощаемые воронами или падальщиками поглощаемые или грифами поглощаемые или собаками поглощаемые или тиграми поглощаемые или леопардами поглощаемые или шакалами поглощаемые или различными мелкими животными поглощаемые.
Furthermore, suppose they were to see a corpse discarded in a charnel ground being devoured by crows, hawks, vultures, herons, dogs, tigers, leopards, jackals, and many kinds of little creatures.
So imameva kāyaṁ upasaṁharati:  Он соотносит именно это тело:
They’d compare it with their own body:
‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti.  ‘Это, в том числе тело, такова действительность, таким являющееся, это неминуемо‘.
‘This body is also of that same nature, that same kind, and cannot go beyond that.’
Iti ajjhattaṁ vā …pe…  Так или внутренне …
And so they meditate observing an aspect of the body internally …

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.  Так, в том числе, монах пребывает наблюдающим тело в теле.
That too is how a mendicant meditates by observing an aspect of the body.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ aṭṭhikasaṅkhalikaṁ samaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ …pe…  И снова, монахи, монах подобно тому, как увидел бы останки оставленные на кладбище, скелет, с плотью и кровью, скрепленный соединительной тканью …
Furthermore, suppose they were to see a corpse discarded in a charnel ground, a skeleton with flesh and blood, held together by sinews …

Aṭṭhikasaṅkhalikaṁ nimaṁsalohitamakkhitaṁ nhārusambandhaṁ …pe…  Скелет, без плоти измазанный кровью, скрепленный соединительной тканью …
A skeleton without flesh but smeared with blood, and held together by sinews …

Aṭṭhikasaṅkhalikaṁ apagatamaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ …pe…  Скелет, без плоти и крови, скрепленный соединительной тканью …
A skeleton rid of flesh and blood, held together by sinews …

Aṭṭhikāni apagatasambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṁ aññena pādaṭṭhikaṁ aññena gopphakaṭṭhikaṁ aññena jaṅghaṭṭhikaṁ aññena ūruṭṭhikaṁ aññena kaṭiṭṭhikaṁ aññena phāsukaṭṭhikaṁ aññena piṭṭhiṭṭhikaṁ aññena khandhaṭṭhikaṁ aññena gīvaṭṭhikaṁ aññena hanukaṭṭhikaṁ aññena dantaṭṭhikaṁ aññena sīsakaṭāhaṁ. 
aññena kaṭiṭṭhikaṁ aññena phāsukaṭṭhikaṁ aññena piṭṭhiṭṭhikaṁ aññena khandhaṭṭhikaṁ aññena gīvaṭṭhikaṁ aññena hanukaṭṭhikaṁ → aññena kaṭaṭṭhikaṁ aññena piṭṭhaṭṭhikaṁ aññena kaṇḍakaṭṭhikaṁ aññena phāsukaṭṭhikaṁ aññena uraṭṭhikaṁ aññena aṁsaṭṭhikaṁ aññena bāhuṭṭhikaṁ (sya-all, km) | aññena kaṭiṭṭhikaṁ → aññena piṭṭhiṭṭhikaṁ aññena kaṭaṭṭhikaṁ aññena khandhaṭṭhikaṁ aññena gīvaṭṭhikaṁ (si) Разъединенные кости разбросанные в основных и промежуточных направлениях, отдельно кость руки, отдельно кость стопы, отдельно кость голени, отдельно берцовая кость, отдельно бедренная кость, отдельно кость таза, отдельно ребро, отдельно позвонок, отдельно кость плеча, отдельно кость шеи, отдельно кость челюсти, отдельно зуб, отдельно кость черепа.
Bones rid of sinews, scattered in every direction. Here a hand-bone, there a foot-bone, here an ankle bone, there a shin-bone, here a thigh-bone, there a hip-bone, here a rib-bone, there a back-bone, here an arm-bone, there a neck-bone, here a jaw-bone, there a tooth, here the skull. …
So imameva kāyaṁ upasaṁharati:  Он соотносит именно это тело:

‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti.  ‘Это, в том числе тело, такова действительность, таким являющееся, это неминуемо‘.

Iti ajjhattaṁ vā …pe…  Так или внутренне …

viharati.  пребывает.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni …pe…  И снова, монахи, монах подобно тому, как увидел бы останки оставленные на кладбище белые кости, цвета морской раковины …
White bones, the color of shells …

Aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni …pe…  Груда костей пролежавших более года …
Decrepit bones, heaped in a pile …

Aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni.  Кости стершиеся в пыль.
Bones rotted and crumbled to powder.
So imameva kāyaṁ upasaṁharati:  Он соотносит именно это тело:
They’d compare it with their own body:
‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti.  ‘Это, в том числе тело, такова действительность, таким являющееся, это неминуемо‘.
‘This body is also of that same nature, that same kind, and cannot go beyond that.’
Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati.  Так он пребывает наблюдающим тело в теле внутренне, либо он пребывает наблюдающим тело в теле внешне, либо он пребывает наблюдающим тело в теле внутренне и внешне.
And so they meditate observing an aspect of the body internally, externally, and both internally and externally.
Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati.  Либо он пребывает, наблюдающим явления проявления в теле, либо он пребывает, наблюдающим явления исчезновения в теле, либо он пребывает, наблюдающим явления проявления и исчезновения в теле.
They meditate observing the body as liable to originate, as liable to vanish, and as liable to both originate and vanish.
‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.  Либо памятование ‘тело существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая.
Or mindfulness is established that the body exists, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.  Так, в том числе, монах пребывает наблюдающим тело в теле.
That too is how a mendicant meditates by observing an aspect of the body.

Navasivathikapabbaṁ niṭṭhitaṁ.  Секция девяти погребений окончена.

Cuddasa kāyānupassanā niṭṭhitā.  Четырнадцать наблюдений тела окончены.

2. Vedanānupassanā  2. Наблюдение чувствования
2. Observing the Feelings

Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati?  И как, монахи, монах пребывает наблюдающим чувство в чувствах?
And how does a mendicant meditate observing an aspect of feelings?

Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.  Вот, монахи, либо монах чувствуя приятное чувство понимает ““чувствую приятное чувство‘.
It’s when a mendicant who feels a pleasant feeling knows: ‘I feel a pleasant feeling.’

Dukkhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.  Либо чувствуя болезненное чувство понимает ““чувствую болезненное чувство‘.
When they feel a painful feeling, they know: ‘I feel a painful feeling.’

Adukkhamasukhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.  Либо чувствуя не болезненное ни приятное чувство понимает ““чувствую не болезненное ни приятное чувство‘.
When they feel a neutral feeling, they know: ‘I feel a neutral feeling.’

Sāmisaṁ vā sukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.  Либо чувствуя плотское приятное чувство понимает ““чувствую плотское приятное чувство‘.
When they feel a pleasant feeling of the flesh, they know: ‘I feel a pleasant feeling of the flesh.’

Nirāmisaṁ vā sukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.  Либо чувствуя не мирское приятное чувство понимает ““чувствую не мирское приятное чувство‘.
When they feel a pleasant feeling not of the flesh, they know: ‘I feel a pleasant feeling not of the flesh.’

Sāmisaṁ vā dukkhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.  Либо чувствуя мирское приятное чувство понимает ““чувствую мирское приятное чувство‘.
When they feel a painful feeling of the flesh, they know: ‘I feel a painful feeling of the flesh.’

Nirāmisaṁ vā dukkhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.  Либо чувствуя не мирское болезненное чувство понимает ““чувствую не мирское болезненное чувство‘.
When they feel a painful feeling not of the flesh, they know: ‘I feel a painful feeling not of the flesh.’

Sāmisaṁ vā adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.  Либо чувствуя мирское ни болезненное не приятное чувство понимает ““чувствую ни болезненное не приятное мирское чувство‘.
When they feel a neutral feeling of the flesh, they know: ‘I feel a neutral feeling of the flesh.’

Nirāmisaṁ vā adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.  Либо чувствуя не мирское ни болезненное не приятное чувство понимает ““чувствую не мирское ни болезненное не приятное чувство‘.
When they feel a neutral feeling not of the flesh, they know: ‘I feel a neutral feeling not of the flesh.’

Iti ajjhattaṁ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati.  Так он пребывает наблюдающим чувство в чувствах внутренне, либо он пребывает наблюдающим чувство в чувствах внешне, либо он пребывает наблюдающим чувство в чувствах внутренне и внешне.
And so they meditate observing an aspect of feelings internally, externally, and both internally and externally.
Samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati.  Либо он пребывает, наблюдающим явления проявления в чувствах, либо он пребывает, наблюдающим явления исчезновения в чувствах, либо он пребывает, наблюдающим явления проявления и исчезновения в чувствах.
They meditate observing feelings as liable to originate, as liable to vanish, and as liable to both originate and vanish.
‘Atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.  Либо памятование ‘чувство существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая.
Or mindfulness is established that feelings exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati.  Так, в том числе, монах пребывает, наблюдая чувство в чувствах.
That’s how a mendicant meditates by observing an aspect of feelings.

Vedanānupassanā niṭṭhitā.  Наблюдение чувствования окончено.

3. Cittānupassanā  3. Наблюдение ума
3. Observing the Mind

Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati?  И как, монахи, монах пребывает наблюдающим ум в уме?
And how does a mendicant meditate observing an aspect of the mind?

Idha, bhikkhave, bhikkhu sarāgaṁ vā cittaṁ ‘sarāgaṁ cittan’ti pajānāti.  Вот, монахи, монах понимает ум с очарованностью, как ‘ум с очарованностью‘.
It’s when a mendicant understands mind with greed as ‘mind with greed,’
Vītarāgaṁ vā cittaṁ ‘vītarāgaṁ cittan’ti pajānāti.  Либо ум без очарованности понимает, как ‘ум без очарованности‘.
and mind without greed as ‘mind without greed.’
Sadosaṁ vā cittaṁ ‘sadosaṁ cittan’ti pajānāti.  Либо ум с вредностью понимает, как ‘ум с вредностью‘.
They understand mind with hate as ‘mind with hate,’
Vītadosaṁ vā cittaṁ ‘vītadosaṁ cittan’ti pajānāti.  Либо ум бед вредности понимает, как ‘ум без вредности‘.
and mind without hate as ‘mind without hate.’
Samohaṁ vā cittaṁ ‘samohaṁ cittan’ti pajānāti.  Либо ум с мутностью понимает, как ‘ум с мутностью‘.
They understand mind with delusion as ‘mind with delusion,’
Vītamohaṁ vā cittaṁ ‘vītamohaṁ cittan’ti pajānāti.  Либо ум без мутности понимает, как ‘ум без мутности‘.
and mind without delusion as ‘mind without delusion.’
Saṅkhittaṁ vā cittaṁ ‘saṅkhittaṁ cittan’ti pajānāti.  Либо сжатый ум понимает, как ‘сжатый ум‘.
They know constricted mind as ‘constricted mind,’
Vikkhittaṁ vā cittaṁ ‘vikkhittaṁ cittan’ti pajānāti.  Либо вжатый ум понимает, как ‘вжатый ум‘.
and scattered mind as ‘scattered mind.’
Mahaggataṁ vā cittaṁ ‘mahaggataṁ cittan’ti pajānāti.  Либо просторный ум понимает, как ‘просторный ум‘.
They know expansive mind as ‘expansive mind,’
Amahaggataṁ vā cittaṁ ‘amahaggataṁ cittan’ti pajānāti.  Либо не просторный ум понимает, как ‘не просторный ум‘.
and unexpansive mind as ‘unexpansive mind.’
Sauttaraṁ vā cittaṁ ‘sauttaraṁ cittan’ti pajānāti.  Либо уже превзойденный ум понимает, как ‘уже превзойденный ум‘.
They know mind that is not supreme as ‘mind that is not supreme,’
Anuttaraṁ vā cittaṁ ‘anuttaraṁ cittan’ti pajānāti.  Либо ещё не превзойденный ум понимает, как ‘ещё не превзойденный ум‘.
and mind that is supreme as ‘mind that is supreme.’
Samāhitaṁ vā cittaṁ ‘samāhitaṁ cittan’ti pajānāti.  Либо собранный ум понимает, как ‘собранный ум‘.
They know mind immersed in samādhi as ‘mind immersed in samādhi,’
Asamāhitaṁ vā cittaṁ ‘asamāhitaṁ cittan’ti pajānāti.  Либо не собранный ум понимает, как ‘не собранный ум‘.
and mind not immersed in samādhi as ‘mind not immersed in samādhi.’
Vimuttaṁ vā cittaṁ ‘vimuttaṁ cittan’ti pajānāti.  Либо освобожденный ум понимает, как ‘освобожденный ум‘.
They know freed mind as ‘freed mind,’
Avimuttaṁ vā cittaṁ ‘avimuttaṁ cittan’ti pajānāti.  Либо не освобожденный ум понимает, как ‘не освобожденный ум‘.
and unfreed mind as ‘unfreed mind.’

Iti ajjhattaṁ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati.  Так он пребывает наблюдающим ум в уме внутренне, либо он пребывает наблюдающим ум в уме внешне, либо он пребывает наблюдающим ум в уме внутренне и внешне.
And so they meditate observing an aspect of the mind internally, externally, and both internally and externally.
Samudayadhammānupassī vā cittasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā cittasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā cittasmiṁ viharati.  Либо он пребывает, наблюдающим явления проявления в уме, либо он пребывает, наблюдающим явления исчезновения в уме, либо он пребывает, наблюдающим явления проявления и исчезновения в уме.
They meditate observing the mind as liable to originate, as liable to vanish, and as liable to both originate and vanish.
‘Atthi cittan’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.  Либо памятование ‘ум существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая.
Or mindfulness is established that the mind exists, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.  Так, в том числе, монах пребывает, наблюдая ум в уме.
That’s how a mendicant meditates by observing an aspect of the mind.

Cittānupassanā niṭṭhitā.  Наблюдение ума оконцено.

4. Dhammānupassanā  4. Наблюдение явлений
4. Observing Principles

4.1. Dhammānupassanānīvaraṇapabba  4.1. Наблюдение явлений секция пять препятствий
4.1. The Hindrances

Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati?  И как, монахи, монах пребывает наблюдающим явления в явлениях?
And how does a mendicant meditate observing an aspect of principles?

Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.  Вот, монахи, монах пребывает, наблюдающим явления в явлениях, в пяти препятствиях.
It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of principles with respect to the five hindrances.
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu?  И как, монахи, монах пребывает наблюдающим явления в явлениях, в пяти препятствиях?
And how does a mendicant meditate observing an aspect of principles with respect to the five hindrances?

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  Вот, монахи, либо монах существующий внутренний импульс желания понимает, как ‘есть у меня внутри импульс желания‘, либо не существующий внутренний импульс желания понимает, как ‘не существует мой внутренний импульс желания‘, и как невозникшего импульса желания происходит появление и это понимает, и как покинутого импульса желания в дальнейшем не происходит появление и это понимает.
It’s when a mendicant who has sensual desire in them understands: ‘I have sensual desire in me.’ When they don’t have sensual desire in them, they understand: ‘I don’t have sensual desire in me.’ They understand how sensual desire arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.

Santaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  Либо существующую внутреннюю враждебность понимает, как ‘существует моя внутренняя враждебность‘, или не существующую внутренную враждебность понимает, как ‘не существует моя внутренняя враждебность‘, и как невозникшей враждебности происходит появление и это понимает, и как покинутой враждебности в дальнейшем не происходит появление и это понимает.
When they have ill will in them, they understand: ‘I have ill will in me.’ When they don’t have ill will in them, they understand: ‘I don’t have ill will in me.’ They understand how ill will arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.

Santaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  Либо существующую внутреннюю спутанность и апатию понимает, как ‘существует моя внутренняя спутанность и апатия‘, либо не существующую внутренную спутанность и апатию, как ‘не существует моя внутренняя спутанность и апатия‘, и как невозникшей спутанности и апатии происходит появление и это понимает, и как покинутой спутанности и апатии в дальнейшем не происходит появление и это понимает.
When they have dullness and drowsiness in them, they understand: ‘I have dullness and drowsiness in me.’ When they don’t have dullness and drowsiness in them, they understand: ‘I don’t have dullness and drowsiness in me.’ They understand how dullness and drowsiness arise; how, when they’ve already arisen, they’re given up; and how, once they’re given up, they don’t arise again in the future.

Santaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  Либо существующую внутреннюю возбужденность и беспокойство понимает, как ‘существует моя внутренняя возбужденность и беспокойство‘, либо не существующую внутренную возбужденность и беспокойство, как ‘не существует моя внутренняя возбужденность и беспокойство‘, и как невозникшей возбужденности и переживания происходит появление и это понимает, и как покинутой возбужденности и переживания в дальнейшем не происходит появление и это понимает.
When they have restlessness and remorse in them, they understand: ‘I have restlessness and remorse in me.’ When they don’t have restlessness and remorse in them, they understand: ‘I don’t have restlessness and remorse in me.’ They understand how restlessness and remorse arise; how, when they’ve already arisen, they’re given up; and how, once they’re given up, they don’t arise again in the future.

Santaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  Либо существующую внутреннее разбредание понимает, как ‘существует моё внутреннее разбредание‘, либо не существующее внутреннее разбредание понимает, как ‘не существует моё внутреннее разбредание‘, и как невозникшего разбредания происходит появление и это понимает, и как покинутого разбредания в дальнейшем не происходит появление и это понимает.
When they have doubt in them, they understand: ‘I have doubt in me.’ When they don’t have doubt in them, they understand: ‘I don’t have doubt in me.’ They understand how doubt arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.

Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati.  Так он пребывает наблюдающим явления в явлениях внутренне, либо он пребывает наблюдающим явления в явлениях внешне, либо он пребывает наблюдающим явления в явлениях внутренне и внешне.
And so they meditate observing an aspect of principles internally, externally, and both internally and externally.
Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.  Либо он пребывает, наблюдающим явления проявления в явлениях, либо он пребывает, наблюдающим явления исчезновения в явлениях, либо он пребывает, наблюдающим явления проявления и исчезновения в явлениях.
They meditate observing the principles as liable to originate, as liable to vanish, and as liable to both originate and vanish.
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.  Либо памятование ‘явление существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая.
Or mindfulness is established that principles exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.  Так, в том числе, монах пребывает, наблюдающим явления в явлениях в части пяти препятствий.
That’s how a mendicant meditates by observing an aspect of principles with respect to the five hindrances.

Nīvaraṇapabbaṁ niṭṭhitaṁ.  Секция Препятствий окончена.

4.2. Dhammānupassanākhandhapabba  4.2. Наблюдение Явлений Пять Блоков
4.2. The Aggregates

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu.  И снова, монах пребывает, наблюдающим явления в явлениях в пяти блоках поддерживания.
Furthermore, a mendicant meditates by observing an aspect of principles with respect to the five grasping aggregates.
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu?  И как, монахи, монах пребывает наблюдающим явления в явлениях, в пяти блоках поддерживания?
And how does a mendicant meditate observing an aspect of principles with respect to the five grasping aggregates?

Idha, bhikkhave, bhikkhu:  Вот, монахи, монах:
It’s when a mendicant contemplates:
‘iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo;  ‘Это – материя; это – проявление материи; это – захождение материи;
Such is form, such is the origin of form, such is the ending of form.
iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo;  это – чувство; это – проявление чувства; это – захождение чувства;
Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the ending of feeling.
iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo;  это – сознание; это – проявление сознания; это – захождение сознания;
Such is perception, such is the origin of perception, such is the ending of perception.
iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṁ samudayo, iti saṅkhārānaṁ atthaṅgamo,  это – отождествления; это – проявление отождествлений; это – захождение отождествлений,
Such are choices, such is the origin of choices, such is the ending of choices.
iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti,  это – внимание; это – проявление внимания; это – захождение внимания’,
Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the ending of consciousness.’
iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati.  так он пребывает наблюдающим явления в явлениях внутренне, либо он пребывает наблюдающим явления в явлениях внешне, либо он пребывает наблюдающим явления в явлениях внутренне и внешне.
And so they meditate observing an aspect of principles internally …
Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.  Либо он пребывает, наблюдающим явления проявления в явлениях, либо он пребывает, наблюдающим явления исчезновения в явлениях, либо он пребывает, наблюдающим явления проявления и исчезновения в явлениях.

‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.  Либо памятование ‘явление существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu.  Так, в том числе, монах пребывает, наблюдающим явления в явлениях в части пяти присваиваемых совокупностей.
That’s how a mendicant meditates by observing an aspect of principles with respect to the five grasping aggregates.

Khandhapabbaṁ niṭṭhitaṁ.  Секция Блоков окончена.

4.3. Dhammānupassanāāyatanapabba  4.3. Наблюдение Явлений Шесть Областей
4.3. The Sense Fields

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.  И снова, монахи, монах пребывает, наблюдающим явления в явлениях во внутренних и внешних областях.
Furthermore, a mendicant meditates by observing an aspect of principles with respect to the six interior and exterior sense fields.
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu?  И как, монахи, монах пребывает наблюдающим явления в явлениях, в шести внутренних и внешних областях?
And how does a mendicant meditate observing an aspect of principles with respect to the six interior and exterior sense fields?

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  Вот, монахи, монах понимает глаз и понимает объекты, и которая этой парой зависимо порождается связанность и это понимает; и как происходит возникновение невозникшей связанности и это понимает; и как происходит устранение возникшей связанности и это понимает; и как происходит не-возникновение в будущем устранённой связанности и это понимает.
It’s when a mendicant understands the eye, sights, and the fetter that arises dependent on both of these. They understand how the fetter that has not arisen comes to arise; how the arisen fetter comes to be abandoned; and how the abandoned fetter comes to not rise again in the future.

Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  Вот, монахи, монах понимает ухо и понимает звуки, и которая этой парой зависимо порождается связанность и это понимает; и как происходит возникновение невозникшей связанности и это понимает; и как происходит устранение возникшей связанности и это понимает; и как происходит не-возникновение в будущем устранённой связанности и это понимает.
They understand the ear, sounds, and the fetter …

Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  Вот, монахи, монах понимает нос и понимает запахи, и которая этой парой зависимо порождается связанность и это понимает; и как происходит возникновение невозникшей связанности и это понимает; и как происходит устранение возникшей связанности и это понимает; и как происходит не-возникновение в будущем устранённой связанности и это понимает.
They understand the nose, smells, and the fetter …

Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  Вот, монахи, монах понимает язык и понимает вкусы, и которая этой парой зависимо порождается связанность и это понимает; и как происходит возникновение невозникшей связанности и это понимает; и как происходит устранение возникшей связанности и это понимает; и как происходит не-возникновение в будущем устранённой связанности и это понимает.
They understand the tongue, tastes, and the fetter …

Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  Вот, монахи, монах понимает тело и понимает касания, и которая этой парой зависимо порождается связанность и это понимает; и как происходит возникновение невозникшей связанности и это понимает; и как происходит устранение возникшей связанности и это понимает; и как происходит не-возникновение в будущем устранённой связанности и это понимает.
They understand the body, touches, and the fetter …

Manañca pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  Вот, монахи, монах понимает ум-воображение и понимает явления, и которая этой парой зависимо порождается связанность и это понимает; и как происходит возникновение невозникшей связанности и это понимает; и как происходит устранение возникшей связанности и это понимает; и как происходит не-возникновение в будущем устранённой связанности и это понимает.
They understand the mind, ideas, and the fetter that arises dependent on both of these. They understand how the fetter that has not arisen comes to arise; how the arisen fetter comes to be abandoned; and how the abandoned fetter comes to not rise again in the future.

Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati.  Так он пребывает наблюдающим явления в явлениях внутренне, либо он пребывает наблюдающим явления в явлениях внешне, либо он пребывает наблюдающим явления в явлениях внутренне и внешне.
And so they meditate observing an aspect of principles internally …
Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.  Либо он пребывает, наблюдающим явления проявления в явлениях, либо он пребывает, наблюдающим явления исчезновения в явлениях, либо он пребывает, наблюдающим явления проявления и исчезновения в явлениях.

‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.  Либо памятование ‘явление существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.  Так, в том числе, монах пребывает, наблюдающим явления в явлениях в части шести внутренних и внешних сфер чувств.
That’s how a mendicant meditates by observing an aspect of principles with respect to the six internal and external sense fields.

Āyatanapabbaṁ niṭṭhitaṁ.  Секция Шести Областей окончена.

4.4. Dhammānupassanābojjhaṅgapabba  4.4. Наблюдение Явлений Секция Аспектов Пробуждения
4.4. The Awakening Factors

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.  И снова, монах пребывает, наблюдающим явления в явлениях в семи аспектах пробуждения.
Furthermore, a mendicant meditates by observing an aspect of principles with respect to the seven awakening factors.
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu?  И как, монахи, монах пребывает наблюдающим явления в явлениях, в семи аспектах пробуждения?
And how does a mendicant meditate observing an aspect of principles with respect to the seven awakening factors?

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  Вот, монахи, монах, существующий внутренний аспект пробуждения памятование понимает, как ‘есть у меня внутри аспект пробуждения памятование‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения памятование понимает, как ‘отсутствует у меня внутри аспект пробуждения памятование‘, и как невозникший аспект пробуждения памятование становится возникшим и это понимает, и как возникший аспект пробуждения памятование становится развитым и совершенным и это понимает.
It’s when a mendicant who has the awakening factor of mindfulness in them understands: ‘I have the awakening factor of mindfulness in me.’ When they don’t have the awakening factor of mindfulness in them, they understand: ‘I don’t have the awakening factor of mindfulness in me.’ They understand how the awakening factor of mindfulness that has not arisen comes to arise; and how the awakening factor of mindfulness that has arisen becomes fulfilled by development.

Santaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  Либо существующий внутренний аспект пробуждения различение явлений понимает, как ‘есть у меня внутри аспект пробуждения различение явлений‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения различение явлений понимает, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения различение явлений‘, и как невозникший аспект пробуждения различение явлений становится возникшим и это понимает, и как возникший аспект пробуждения различение явлений становится развитым и совершенным и это понимает.
When they have the awakening factor of investigation of principles …
Santaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  Либо существующий внутренний аспект пробуждения решимость понимает, как ‘есть у меня внутри аспект пробуждения решимость‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения решимость понимает, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения решимость‘, и как невозникший аспект пробуждения решимость становится возникшим и это понимает, и как возникший аспект пробуждения решимость становится развитым и совершенным и это понимает.
energy …
Santaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  Либо существующий внутренний аспект пробуждения озаренность понимает, как ‘есть у меня внутри аспект пробуждения озаренность‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения озаренность понимает, как ‘отсутствует у меня внутри аспект пробуждения озаренность‘, и как невозникший аспект пробуждения озаренность становится возникшим и это понимает, и как возникший аспект пробуждения озаренность становится развитым и совершенным и это понимает.
rapture …
Santaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  Либо существующий внутренний аспект пробуждения умиротворение понимает, как ‘есть у меня внутри аспект пробуждения умиротворение‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения умиротворение понимает, как ‘отсутствует у меня внутри аспект пробуждения умиротворение‘, и как невозникший аспект пробуждения умиротворение становится возникшим и это понимает, и как возникший аспект пробуждения умиротворение становится развитым и совершенным и это понимает.
tranquility …
Santaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  Либо существующий внутренний аспект пробуждения объединение опыта понимает, как ‘есть у меня внутри аспект пробуждения объединение опыта‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения объединение опыта понимает, как ‘отсутствует у меня внутри аспект пробуждения объединение опыта‘, и как невозникший аспект пробуждения объединение опыта становится возникшим и это понимает, и как возникший аспект пробуждения объединение опыта становится развитым и совершенным и это понимает.
immersion …
Santaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  Либо существующий внутренний аспект пробуждения прямое-просто-смотрение понимает, как ‘есть у меня внутри аспект пробуждения прямое-смотрение‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения прямое-смотрение понимает, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения прямое-смотрение‘, и как невозникший аспект пробуждения прямое-смотрение становится возникшим и это понимает, и как возникший аспект пробуждения прямое-смотрение становится развитым и совершенным и это понимает.
equanimity in them, they understand: ‘I have the awakening factor of equanimity in me.’ When they don’t have the awakening factor of equanimity in them, they understand: ‘I don’t have the awakening factor of equanimity in me.’ They understand how the awakening factor of equanimity that has not arisen comes to arise; and how the awakening factor of equanimity that has arisen becomes fulfilled by development.

Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati.  Так он пребывает наблюдающим явления в явлениях внутренне, либо он пребывает наблюдающим явления в явлениях внешне, либо он пребывает наблюдающим явления в явлениях внутренне и внешне.
And so they meditate observing an aspect of principles internally, externally, and both internally and externally.
Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.  Либо он пребывает, наблюдающим явления проявления в явлениях, либо он пребывает, наблюдающим явления исчезновения в явлениях, либо он пребывает, наблюдающим явления проявления и исчезновения в явлениях.
They meditate observing the principles as liable to originate, as liable to vanish, and as liable to both originate and vanish.
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.  Либо памятование ‘явление существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая.
Or mindfulness is established that principles exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.  Так, в том числе, монах пребывает, наблюдающим явления в явлениях в части семи факторов постижения.
That’s how a mendicant meditates by observing an aspect of principles with respect to the seven awakening factors.

Bojjhaṅgapabbaṁ niṭṭhitaṁ.  Секция Аспектов Пробуждения окончена.

4.5. Dhammānupassanāsaccapabba  4.5. Наблюдение Явлений Секция Истин
4.5. The Truths

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu.  И снова, монахи, монах пребывает, наблюдающим явления в явлениях в четырёх благородных истинах.
Furthermore, a mendicant meditates by observing an aspect of principles with respect to the four noble truths.
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu?  И как, монахи, монах пребывает наблюдающим явления в явлениях, в четырех благородных истинах?
And how does a mendicant meditate observing an aspect of principles with respect to the four noble truths?

Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti.  Вот, монахи, монах: ‘Это – боль’ как-есть понимает; ‘Это – проявление боли’ как-есть понимает; ‘Это – устранение боли’ как-есть понимает; ‘Это – практика, ведущая к устранению боли’ как-есть понимает.
It’s when a mendicant truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering.’

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.  Окончен первый раздел поучения.
The first recitation section is finished.

4.5.1. Dukkhasaccaniddesa  4.5.1. Объяснение истины о боли
4.5.1. The Truth of Suffering

Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ?  И что такое, монахи, боль - благородная истина?
And what is the noble truth of suffering?

Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. 
dukkho → appiyehi …pe… vippayogo dukkhotipāṭho ceva taṁniddeso ca katthaci na dissati, aṭṭhakathāyampi taṁsaṁvaṇṇanā Рождение, в том числе болезненно, старость, в том числе болезненна, умирание в том числе болезненно, страдание, плач, боль, недовольство, тоска в том числе болезненны, соединение с нелюбимыми, в том числе болезненно, разъединение с любимыми, в том числе болезненно, не обретать желанное это, в том числе болезненно, сжато, пять блоков поддерживания болезненны.
Rebirth is suffering; old age is suffering; death is suffering; sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are suffering; association with the disliked is suffering; separation from the liked is suffering; not getting what you wish for is suffering. In brief, the five grasping aggregates are suffering.

Katamā ca, bhikkhave, jāti?  И что такое, монахи, рождение?
And what is rebirth?
Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṁ pātubhāvo āyatanānaṁ paṭilābho,  Какое-либо тех или иных существ в тех или иных собраниях существ рождение, зачатие-зарождение, нисхождение, опускание, появление групп, обретение областей,
The rebirth, inception, conception, reincarnation, manifestation of the sets of phenomena, and acquisition of the sense fields of the various sentient beings in the various orders of sentient beings.
ayaṁ vuccati, bhikkhave, jāti.  это называется, монахи, рождение.
This is called rebirth.

Katamā ca, bhikkhave, jarā?  И что такое, монахи, старость?
And what is old age?
Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṁ pāliccaṁ valittacatā āyuno saṁhāni indriyānaṁ paripāko,  Какое-либо тех или иных существ в тех или иных собраниях существ старение, старость, разбитость, седина, морщинистость, уменьшение срока жизни, перезревание сил (индрий),
The old age, decrepitude, broken teeth, grey hair, wrinkly skin, diminished vitality, and failing faculties of the various sentient beings in the various orders of sentient beings.
ayaṁ vuccati, bhikkhave, jarā.  это называется, монахи, старение.
This is called old age.

Katamañca, bhikkhave, maraṇaṁ?  И что такое, монахи, умирание?
And what is death?
Yaṁ tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālakiriyā khandhānaṁ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, 
Yaṁ → yā (sya-all, km) Какой-либо тех или иных существ из тех или иных собраний существ уход, оставление, раскол, исчезновение, смерть, умирание, приход времени, раскол групп, оставление тела, отрезание жизненной силы (индрии),
The passing away, passing on, disintegration, demise, mortality, death, decease, breaking up of the aggregates, laying to rest of the corpse, and cutting off of the life faculty of the various sentient beings in the various orders of sentient beings.
idaṁ vuccati, bhikkhave, maraṇaṁ.  это называется, монахи, умирание.
This is called death.

Katamo ca, bhikkhave, soko?  И что такое, монахи, страдание?
And what is sorrow?
Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṁ antosoko antoparisoko,  Любое, монахи, связанного с той или иной неприятностью, затронутого тем или иным болезненным явлением страдание, терзание, страдательность, граничащее со страданием, приграничное со страданием,
The sorrow, sorrowing, state of sorrow, inner sorrow, inner deep sorrow in someone who has undergone misfortune, who has experienced suffering.
ayaṁ vuccati, bhikkhave, soko.  это называется, монахи, страдание.
This is called sorrow.

Katamo ca, bhikkhave, paridevo?  И что такое, монахи, плач?
And what is lamentation?
Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṁ paridevitattaṁ,  Любой, монахи, связанного с той или иной неприятностью, затронутого тем или иным болезненным явлением стон, плач, рыдание, причитание, слезливость, плаксивость,
The wail, lament, wailing, lamenting, state of wailing and lamentation in someone who has undergone misfortune, who has experienced suffering.
ayaṁ vuccati, bhikkhave, paridevo.  это называется, монахи, плач.
This is called lamentation.

Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ?  И что такое, монахи, боль?
And what is pain?
Yaṁ kho, bhikkhave, kāyikaṁ dukkhaṁ kāyikaṁ asātaṁ kāyasamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ,  Любая, монахи, телесная боль, телесный дискомфорт, боль и дискомфорт чувствуемый от телесного соприкосновения,
Physical pain, physical unpleasantness, the painful, unpleasant feeling that’s born from physical contact.
idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhaṁ.  это называется, монахи, боль.
This is called pain.

Katamañca, bhikkhave, domanassaṁ?  И что такое, монахи, недовольство - ментальная боль - стресс?
And what is sadness?
Yaṁ kho, bhikkhave, cetasikaṁ dukkhaṁ cetasikaṁ asātaṁ manosamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ,  Любая, монахи, ментальная боль, ментальный дискомфорт, боль и дискомфорт чувствуемый от ментального соприкосновения
Mental pain, mental displeasure, the painful, unpleasant feeling that’s born from mental contact.
idaṁ vuccati, bhikkhave, domanassaṁ.  это называется, монахи, ментальная боль - стресс.
This is called sadness.

Katamo ca, bhikkhave, upāyāso?  И что такое, монахи, тоска?
And what is distress?
Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṁ upāyāsitattaṁ,  Любая, монахи, связанного с той или иной неприятностью, затронутого тем или иным болезненным явлением скука, тоска, тягость, тоскливость,
The stress, distress, state of stress and distress in someone who has undergone misfortune, who has experienced suffering.
ayaṁ vuccati, bhikkhave, upāyāso.  это называется, монахи, тоска.
This is called distress.

Katamo ca, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho?  И что такое, монахи, соединение с нелюбимыми болезненно?
And what is meant by ‘association with the disliked is suffering’?
Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukakāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṁ saṅgati samāgamo samodhānaṁ missībhāvo,  Здесь, когда некто имеет нежелательное, нелюбимое, непривлекательное образное, звуки, запахи, вкусы, осязаемые предметы или познаваемые явления; или происходит связь, контакт, взаимоотношения, взаимодействие с теми, кто желает зла, кто желает нанести вред, кто желает неудобства, кто желает не достичь свободы от оков –
There are sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas, which are unlikable, undesirable, and disagreeable. And there are those who want to harm, injure, disturb, and threaten you. The coming together with these, the joining, inclusion, mixing with them:
ayaṁ vuccati, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho.  это называется, монахи, соединение с нелюбимыми болезненно.
this is what is meant by ‘association with the disliked is suffering’.

Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho?  И что такое, монахи, разъединение с любимыми болезненно?
And what is meant by ‘separation from the liked is suffering’?
Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukakāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātisālohitā vā, yā tehi saddhiṁ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṁ amissībhāvo,  Здесь некто имеет желательное, любимое, привлекательное образное, звуки, запахи, вкусы, осязаемые предметы или познаваемые явления или имеет связь, соприкосновение, взаимоотношения, взаимодействие с теми, кто желает добра, кто желает принести пользу, кто желает удобства, кто желает достичь свободы от оков, с матерью, отцом, братом, сестрой, друзьями, коллегами или родственниками, а потом лишается этой связи, соприкосновения, взаимоотношений, взаимодействия –
There are sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas, which are likable, desirable, and agreeable. And there are those who want to help, benefit, comfort, and protect you: mother and father, brother and sister, friends and colleagues, relatives and kin. The division from these, the disconnection, segregation, and parting from them:
ayaṁ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.  это называется, монахи, разъединение с любимыми болезненно.
this is what is meant by ‘separation from the liked is suffering’.

Katamañca, bhikkhave, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ?  И что такое, монахи, не обретать желанное, в том числе болезненно?
And what is meant by ‘not getting what you wish for is suffering’?
Jātidhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati:  У существ, подверженных рождению, возникает желание:
In sentient beings who are liable to be reborn, such a wish arises:
‘aho vata mayaṁ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’ti.  ‘О, пусть мы не будем подвержены рождению, и пусть рождение с нами не происходит’.
‘Oh, if only we were not liable to be reborn! If only rebirth would not come to us!’
Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ,  Но это не достигается желанием.
But you can’t get that by wishing.
idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ.  такова боль неполучения желаемого.
This is what is meant by ‘not getting what you wish for is suffering.’
Jarādhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati:  У существ, подверженных старению, возникает желание:
In sentient beings who are liable to grow old …
‘aho vata mayaṁ na jarādhammā assāma, na ca vata no jarā āgaccheyyā’ti.  ‘О, пусть мы не будем подвержены старению, и пусть старение с нами не происходит’.

Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ.  Но это не достигается желанием. Такова боль неполучения желаемого.

Byādhidhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṁ na byādhidhammā assāma, na ca vata no byādhi āgaccheyyā’ti.  У существ, подверженных болезни возникает желание: ‘О, пусть мы не будем подвержены болезни, и пусть болезнь с нами не происходит’.
fall ill …
Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ.  Но это не достигается желанием. Такова боль неполучения желаемого.

Maraṇadhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṁ na maraṇadhammā assāma, na ca vata no maraṇaṁ āgaccheyyā’ti.  У существ, подверженных смерти возникает желание: ‘О, пусть мы не будем подвержены смерти, и пусть смерть с нами не происходит’.
die …
Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ.  Но это не достигается желанием. Такова боль неполучения желаемого.

Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṁ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsaā āgaccheyyun’ti.  У существ, подверженных печали, плачу, боли, мукам и отчаянию, возникает желание: ‘О, пусть мы не будем подвержены печали, плачу, боли, мукам и отчаянию, и пусть печаль, плач, боль, муки и отчаяние с нами не происходят’.
experience sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress, such a wish arises: ‘Oh, if only we were not liable to experience sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress! If only sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress would not come to us!’
Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ,  Но это не достигается желанием.
But you can’t get that by wishing.
idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ.  Такова боль неполучения желаемого.
This is what is meant by ‘not getting what you wish for is suffering.’

Katame ca, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā?  И что такое, монахи, сжато пять скоплений поддерживания болезненны?
And what is meant by ‘in brief, the five grasping aggregates are suffering’?
Seyyathidaṁ — rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.  В частности: материя скопление поддерживания, чувство скопление поддерживания, сознание скопление поддерживания, отождествление скопление поддерживания, внимание скопление поддерживания.
They are the grasping aggregates that consist of form, feeling, perception, choices, and consciousness.
Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.  Они называются, монахи, сжато пять скоплений поддерживания болезненны.
This is what is meant by ‘in brief, the five grasping aggregates are suffering’.

Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ.  Это называется, монахи, боль - благородная истина.
This is called the noble truth of suffering.

4.5.2. Samudayasaccaniddesa  4.5.2. Объяснение истины о проявлении боли
4.5.2. The Origin of Suffering

Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ?  И что такое, монахи, проявление боли - благородная истина?
And what is the noble truth of the origin of suffering?

Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ — 
ponobbhavikā → ponobhavikā (bj, pts1ed) В котором любое вовлекающее цепляние, связаное с радостью и очарованностью, там и там наслаждающимися, в частности
It’s the craving that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, taking pleasure wherever it lands. That is,
kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.  цепляние к желаниям-страстям, цепляние к вовлеченности, цепляние к не-вовлеченности.
craving for sensual pleasures, craving for continued existence, and craving to end existence.

Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati?  И где, монахи, это зарождающееся цепляние зарождается, где обитающее обитает?
But where does that craving arise and where does it settle?
Yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.  Что-либо на свете любимое и комфортное, там это отбрасываемое цепляние отбрасывается, там устраняемое устраняется.
Whatever in the world seems nice and pleasant, it is there that craving arises and settles.

Kiñca loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ?  И что на свете-в мире милое и комфортное?
And what in the world seems nice and pleasant?
Cakkhu loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.  Глаз в мире мил и комфортен: здесь это возникающее цепляние возникает, и здесь обитающее обитает.
The eye in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles.
Sotaṁ loke …pe…  Ухо …
The ear …
ghānaṁ loke …  нос …
nose …
jivhā loke …  язык …
tongue …
kāyo loke …  тело …
body …
mano loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.  ум-воображение в мире приятен и мил, здесь это возникающее цепляние возникает, и здесь обитающее обитает.
mind in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles.

Rūpā loke …  Объекты …
Sights …
saddā loke …  звуки …
sounds …
gandhā loke …  запахи …
smells …
rasā loke …  вкусы …
tastes …
phoṭṭhabbā loke …  касания …
touches …
dhammā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.  явления в мире милы и кофортны, здесь это возникающее цепляние возникает, и здесь обитающее обитает.
ideas in the world seem nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles.

Cakkhuviññāṇaṁ loke …  Глазо-внимание …
Eye consciousness …
sotaviññāṇaṁ loke …  ухо-внимание …
ear consciousness …
ghānaviññāṇaṁ loke …  носо-внимание …
nose consciousness …
jivhāviññāṇaṁ loke …  языко-внимание …
tongue consciousness …
kāyaviññāṇaṁ loke …  тело-внимание …
body consciousness …
manoviññāṇaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.  умо-внимание в мире мило и комфортно, здесь это возникающаее цепляние возникает и здесь обитающее обитает.
mind consciousness in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles.

Cakkhusamphasso loke …  Соприкосновение глаза …
Eye contact …
sotasamphasso loke …  соприкосновение уха …
ear contact …
ghānasamphasso loke …  соприкосновение носа …
nose contact …
jivhāsamphasso loke …  соприкосновение языка …
tongue contact …
kāyasamphasso loke …  соприкосновение тела …
body contact …
manosamphasso loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.  соприкосновение ума в мире мило и комфортно, здесь это возникающаее цепляние возникает и здесь обитающее обитает.
mind contact in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles.

Cakkhusamphassajā vedanā loke …  Чувствование затронутости глаза …
Feeling born of eye contact …
sotasamphassajā vedanā loke …  чувствование затронутости уха …
feeling born of ear contact …
ghānasamphassajā vedanā loke …  чувствование затронутости носа …
feeling born of nose contact …
jivhāsamphassajā vedanā loke …  чувствование затронутости языка …
feeling born of tongue contact …
kāyasamphassajā vedanā loke …  чувствование затронутости тела …
feeling born of body contact …
manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.  чувствование затронутости ума-представления в мире мило и комфортно, здесь это возникающаее цепляние возникает и здесь обитающее обитает.
feeling born of mind contact in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles.

Rūpasaññā loke …  Сознавание объектов …
Perception of sights …
saddasaññā loke …  сознавание звуков …
perception of sounds …
gandhasaññā loke …  сознавание запахов …
perception of smells …
rasasaññā loke …  сознавание вкусов …
perception of tastes …
phoṭṭhabbasaññā loke …  сознавание ощущений …
perception of touches …
dhammasaññā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.  сознавание явлений в мире мило и комфортно, здесь это возникающаее цепляние возникает и здесь обитающее обитает.
perception of ideas in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles.

Rūpasañcetanā loke …  осмысление объектов …
Intention regarding sights …
saddasañcetanā loke …  осмысление звуков …
intention regarding sounds …
gandhasañcetanā loke …  осмысление запахов …
intention regarding smells …
rasasañcetanā loke …  осмысление вкусов …
intention regarding tastes …
phoṭṭhabbasañcetanā loke …  осмысление ощущений …
intention regarding touches …
dhammasañcetanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.  осмысление явлений в мире мило и комфортно, здесь эта возникающая цепляние возникает и здесь обитающая обитает.
intention regarding ideas in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles.

Rūpataṇhā loke …  цепляние видов …
Craving for sights …
saddataṇhā loke …  цепляние звуков …
craving for sounds …
gandhataṇhā loke …  цепляние запахов …
craving for smells …
rasataṇhā loke …  цепляние вкусов …
craving for tastes …
phoṭṭhabbataṇhā loke …  цепляние ощущений …
craving for touches …
dhammataṇhā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.  цепляние явлений в мире приятна и мила, здесь это возникающая цепляние возникает и здесь обитающее обитает.
craving for ideas in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles.

Rūpavitakko loke …  Восприятие-рассуждение объектов …
Thoughts about sights …
saddavitakko loke …  восприятие звуков …
thoughts about sounds …
gandhavitakko loke …  восприятие запахов …
thoughts about smells …
rasavitakko loke …  восприятие вкусов …
thoughts about tastes …
phoṭṭhabbavitakko loke …  восприятие ощущений …
thoughts about touches …
dhammavitakko loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.  восприятие понятиях в мире мило и комфортно, здесь это возникающаее цепляние возникает и здесь обитающее обитает.
thoughts about ideas in the world seem nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles.

Rūpavicāro loke …  Выслеживание объектов …
Considerations regarding sights …
saddavicāro loke …  выслеживание звуков …
considerations regarding sounds …
gandhavicāro loke …  выслеживание запахов …
considerations regarding smells …
rasavicāro loke …  выслеживание вкусов …
considerations regarding tastes …
phoṭṭhabbavicāro loke …  выслеживание ощущений …
considerations regarding touches …
dhammavicāro loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.  выслеживание явлений в мире мило и комфортно: здесь это возникающее цепляние возникает, и здесь обитающее обитает.
considerations regarding ideas in the world seem nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles.

Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ.  Это называется, монахи, проявление боли - благородная истина.
This is called the noble truth of the origin of suffering.

4.5.3. Nirodhasaccaniddesa  4.5.3. Объяснение истины об устранении боли
4.5.3. The Cessation of Suffering

Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ? 
dukkhanirodhaṁ → dukkhanirodho (bj, sya-all, km) И что такое, монахи, устранение боли - благородная истина?
And what is the noble truth of the cessation of suffering?

Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.  Любое именно этого цепляния без остатка без очарованности устранение, готовность поступиться, отдаление, свобода, независимость.
It’s the fading away and cessation of that very same craving with nothing left over; giving it away, letting it go, releasing it, and not clinging to it.

Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati?  И где, монахи, это отбрасываемое цепляние отбрасывается, где устраняемое устраняется?

Yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.  Что-либо в мире милое и комфортное, там это отбрасываемое цепляние отбрасывается, там устраняемое устраняется.
Whatever in the world seems nice and pleasant, it is there that craving is given up and ceases.

Kiñca loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ?  И что в мире милое и комфортное?
And what in the world seems nice and pleasant?
Cakkhu loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.  Глаз в мире мил и комфортен: здесь это отбрасываемое цепляние отбрасывается, и здесь устраняемое устраняется.
The eye in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving is given up and ceases. …
Sotaṁ loke …pe…  Ухо …

ghānaṁ loke …  нос …

jivhā loke …  язык …

kāyo loke …  тело …

mano loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.  ум-воображение мире мил и комфортен: здесь это отбрасываемое цепляние отбрасывается, и здесь устраняемое устраняется.

Rūpā loke …  Оъекты …

saddā loke …  Звуки …

gandhā loke …  Запахи …

rasā loke …  Вкусы …

phoṭṭhabbā loke …  Касания …

dhammā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.  Явления в мире милы и комфортны: здесь это отбрасываемое цепляние отбрасывается, и здесь устраняемое устраняется.

Cakkhuviññāṇaṁ loke …  Внимание глаза …

sotaviññāṇaṁ loke …  Внимание уха …

ghānaviññāṇaṁ loke …  Внимание носа …

jivhāviññāṇaṁ loke …  Внимание языка …

kāyaviññāṇaṁ loke …  Внимание тела …

manoviññāṇaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.  Внимание ума в мире мило и комфортно: здесь это отбрасываемое цепляние отбрасывается, и здесь устраняемое устраняется.

Cakkhusamphasso loke …  Соприкосновение глаза …

sotasamphasso loke …  Соприкосновение уха …

ghānasamphasso loke …  Соприкосновение носа …

jivhāsamphasso loke …  Соприкосновение языка …

kāyasamphasso loke …  Соприкосновение тела …

manosamphasso loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.  Соприкосновение ума в мире мило и комфортно: здесь это отбрасываемое цепляние отбрасывается, и здесь устраняемое устраняется.

Cakkhusamphassajā vedanā loke …  Чувствование затронутости глаза …

sotasamphassajā vedanā loke …  чувствование затронутости уха …

ghānasamphassajā vedanā loke …  чувствование затронутости носа …

jivhāsamphassajā vedanā loke …  чувствование затронутости языка …

kāyasamphassajā vedanā loke …  чувствование затронутости тела …

manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.  чувствование затронутости ума в мире мило и комфортно: здесь это отбрасываемое цепляние отбрасывается, и здесь устраняемое устраняется.

Rūpasaññā loke …  сознавание зрительных образов…

saddasaññā loke …  сознавание звуков …

gandhasaññā loke …  сознавание запахов …

rasasaññā loke …  сознавание вкусов …

phoṭṭhabbasaññā loke …  сознавание ощущений …

dhammasaññā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.  сознавание явлений в мире мило и комфортно: здесь это отбрасываемое цепляние отбрасывается, и здесь устраняемое устраняется.

Rūpasañcetanā loke …  Осмысление объектов …

saddasañcetanā loke …  осмысление звуков …

gandhasañcetanā loke …  осмысление запахов …

rasasañcetanā loke …  осмысление вкусов …

phoṭṭhabbasañcetanā loke …  осмысление ощущений …

dhammasañcetanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.  осмысление явлений в мире мило и комфортно: здесь это отбрасываемое цепляние отбрасывается, и здесь устраняемое устраняется.

Rūpataṇhā loke …  Цепляние объектов …

saddataṇhā loke …  цепляние звуков …

gandhataṇhā loke …  цепляние запахов …

rasataṇhā loke …  цепляние вкусов …

phoṭṭhabbataṇhā loke …  цепляние ощущений …

dhammataṇhā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.  цепляние явлений в мире мило и комфортно: здесь это отбрасываемое цепляние отбрасывается, и здесь устраняемое устраняется.

Rūpavitakko loke …  Восприятие-рассуждение видов …

saddavitakko loke …  восприятие звуков …

gandhavitakko loke …  восприятие запахов …

rasavitakko loke …  восприятие вкусов …

phoṭṭhabbavitakko loke …  восприятие ощущениий …

dhammavitakko loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.  восприятие явлений в мире мило и комфортно: здесь это отбрасываемое цепляние отбрасывается, и здесь устраняемое устраняется.

Rūpavicāro loke …  Выслеживание видов …

saddavicāro loke …  выслеживание звуков …

gandhavicāro loke …  выслеживание запахов …

rasavicāro loke …  выслеживание вкусов …

phoṭṭhabbavicāro loke …  выслеживание ощущений …

dhammavicāro loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.  выслеживание явлений в мире мило и комфортно: здесь это отбрасываемое цепляние отбрасывается, и здесь устраняемое устраняется.
Considerations regarding ideas in the world seem nice and pleasant, and it is there that craving is given up and ceases.

Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ.  Это называется, монахи, устранение боли - благородная истина.
This is called the noble truth of the cessation of suffering.

4.5.4. Maggasaccaniddesa  4.5.4. Объяснение истины о пути
4.5.4. The Path

Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ?  И что такое, монахи, практика ведущая к устранению боли - благородная истина?
And what is the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering?

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṁ —  Это только этот благородный восьмеричный путь, в частности
It is simply this noble eightfold path, that is:
sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.  правильный взгляд, правильная привычка - намерение, правильная речь, правильный поступок, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта.
right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi?  И что такое, монахи, правильный взгляд?
And what is right view?
Yaṁ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṁ, dukkhasamudaye ñāṇaṁ, dukkhanirodhe ñāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṁ.  Которое, монахи, знание о боли, знание о проявлении боли, знание об устранении боли, знание о практике, ведущей к устранению боли.
Knowing about suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.  Это называется, монахи, правильный взгляд.
This is called right view.

Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo?  И что такое, монахи, правильная привычка-намерение?
And what is right thought?
Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṁsāsaṅkappo.  Привычка отречения, привычка невраждебности, привычка не вредоносности.
Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsaṅkappo.  Это называется, монахи, правильная привычка - намерение.
This is called right thought.

Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā?  И что такое, монахи, правильное высказывание - фраза?
And what is right speech?
Musāvādā veramaṇī pisuṇāya vācāya veramaṇī pharusāya vācāya veramaṇī samphappalāpā veramaṇī. 
veramaṇī → veramaṇi (mr) Отвергающее ложное утверждение, отвергающее клеветнические высказывания, отвергающее жёсткие высказывания, отвергающее пустую болтовню.
The refraining from lying, divisive speech, harsh speech, and talking nonsense.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāvācā.  Это, монахи, называется правильное высказывание - фраза.
This is called right speech.

Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto?  И что такое, монахи, правильный поступок?
And what is right action?
Pāṇātipātā veramaṇī adinnādānā veramaṇī kāmesumicchācārā veramaṇī.  Отвергающий уменьшение жизни, отвергающий не данное даяние, отвергающий ошибочное поведение в желаниях-страстях.
Refraining from killing living creatures, stealing, and sexual misconduct.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammākammanto.  Это называется, монахи, правильный поступок.
This is called right action.

Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo?  И что такое, монахи, правильный быт?
And what is right livelihood?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṁ pahāya sammāājīvena jīvitaṁ kappeti.  Вот, монахи, благородный последователь отбрасывая ошибочный быт оргвнизует - привыкает жить правильным бытом.
It’s when a noble disciple gives up wrong livelihood and earns a living by right livelihood.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāājīvo.  Это называется, монахи, правильный быт.
This is called right livelihood.

Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo?  И что такое, монахи, правильное старание?
And what is right effort?
Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;  Вот, монахи, монах не возникших вредных неблаготворных явлений невозникновению, создает намерение-импульс, старается, направляет силу-усилие, устанавливает, удерживает ум.
It’s when a mendicant generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that bad, unskillful qualities don’t arise.
uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;  возникших вредных неблаготворных явлений прекращению, создает намерение-импульс, старается, направляет силу-усилие, устанавливает, удерживает ум.
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that bad, unskillful qualities that have arisen are given up.
anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;  не возникших благотворных явлений возникновению, создает намерение-импульс, старается, направляет силу-усилие, устанавливает, удерживает ум.
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise.
uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.  возникших благотворных явлений устойчивости, незамутненности, возрастанию, обилию, развитию, совершенствованию создает намерение-импульс, старается, направляет силу-усилие, устанавливает, удерживает ум.
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are completed by development.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo.  Это, монахи, называется правильным старанием.
This is called right effort.

Katamā ca, bhikkhave, sammāsati?  И что такое, монахи, правильное памятование?
And what is right mindfulness?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;  Вот, монахи, монах пребывает наблюдающим тело в теле пылко, сознательно, с памятованием, вычищая к миру алчность и недовольство;
It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;  он пребывает, наблюдая чувства в чувствах, пылко, сознательно, с памятованием, вычищая к миру алчность и недовольство;
They meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;  он пребывает, наблюдая ум в уме, пылко, сознательно, с памятованием, вычищая к миру алчность и недовольство;
They meditate observing an aspect of the mind—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.  он пребывает, наблюдающим явления в явлениях, пылко, сознательно, с памятованием, вычищая к миру алчность и недовольство.
They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsati.  Это называется, монахи, правильное памятование.
This is called right mindfulness.

Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi?  И что такое, монахи, правильное объединение опыта?
And what is right immersion?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.  Вот, монахи, монах именно отделившись от желаний и отделившись от неблаготворных явлений с рассуждением с выслеживанием, озаренность и приятное чувство от различения, первую джхану пребывает достигнув.
It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected.
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.  С выравниванием рассуждений и выслеживаний, внутренне умиротворенный, единение разума без рассуждения и без выслеживания озаренность и приятное чувство от объединенности, вторую джхану пребывает достигнув.
As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.  От разочарования в озаренности, пребывает видящий-как-есть, памятующий и сознательный, ощущает приятое телом, такого благородные говорят: ‘видящий-как-есть, памятующий, пребывающий в приятном’ трертью джхану пребывает достигнув.
And with the fading away of rapture, they enter and remain in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.  и от прекращения приятного и от прекращения болезненного именно прежде от захождения довольств и недовольств, не-болезненное-не-приятное видение-как-есть, памятование полностью чистое, четвертую джхану пребывает достигнув.
Giving up pleasure and pain, and ending former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi.  Это называется, монахи, правильное объединение опыта.
This is called right immersion.

Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ.  Это называется, монахи, практика, ведущая к устранению боли - благородная истина.
This is called the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering.

Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati.  Так он пребывает наблюдающим явления в явлениях внутренне, либо он пребывает наблюдающим явления в явлениях внешне, либо он пребывает наблюдающим явления в явлениях внутренне и внешне.
And so they meditate observing an aspect of principles internally, externally, and both internally and externally.
Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.  Либо он пребывает, наблюдающим явления проявления в явлениях, либо он пребывает, наблюдающим явления исчезновения в явлениях, либо он пребывает, наблюдающим явления проявления и исчезновения в явлениях.
They meditate observing the principles as liable to originate, as liable to vanish, and as liable to both originate and vanish.
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.  Либо памятование ‘явление существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая.
Or mindfulness is established that principles exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu.  Так, в том числе, монах пребывает, наблюдающим явления в явлениях в четырёх благородных истинах.
That’s how a mendicant meditates by observing an aspect of principles with respect to the four noble truths.

Saccapabbaṁ niṭṭhitaṁ.  Секция Истин окончена.

Dhammānupassanā niṭṭhitā.  Наблюдение Явлений окончено.

Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya sattavassāni, tassa dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ  Любой кто, монахи, эти четыре приложения памятования развивал бы так семь лет, может ожидать один из этих двух плодов
Anyone who develops these four kinds of mindfulness meditation in this way for seven years can expect one of two results:
diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā.  знание об этой видимой действительности, либо если памятование с остатком присвоения - невозвращение.
enlightenment in this very life, or if there’s something left over, non-return.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, sattavassāni.  Оставьте, монахи, семь лет.
Let alone seven years,
Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya cha vassāni …pe…  Любой кто, монахи, эти четыре приложения памятования развивал бы так шесть лет …
anyone who develops these four kinds of mindfulness meditation in this way for six years …
pañca vassāni …  пять лет …
five years …
cattāri vassāni …  четыре года …
four years …
tīṇi vassāni …  три года …
three years …
dve vassāni …  два года …
two years …
ekaṁ vassaṁ …  один год …
one year …
tiṭṭhatu, bhikkhave, ekaṁ vassaṁ.  оставьте, монахи, один год.

Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya sattamāsāni, tassa dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ  Тот кто, монахи, эти четыре приложения памятования развивал бы так семь месяцев, может ожидать один из этих двух плодов
seven months …
diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā.  знание об этой видимой действительности, либо если памятование с остатком присвоения - невозвращение.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta māsāni.  Оставьте, монахи, семь месяцев.

Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya cha māsāni …pe…  Тот кто, монахи, эти четыре приложения памятования развивал бы так шесть месяцев …
six months …
pañca māsāni …  пять месяцев …
five months …
cattāri māsāni …  четыре месяца …
four months …
tīṇi māsāni …  три месяца …
three months …
dve māsāni …  два месяца …
two months …
ekaṁ māsaṁ …  один месяц …
one month …
aḍḍhamāsaṁ …  половину месяца …
a fortnight …
tiṭṭhatu, bhikkhave, aḍḍhamāso.  оставьте, монахи, полмесяца.
Let alone a fortnight,
Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya sattāhaṁ, tassa dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ  Тот кто, монахи, эти четыре приложения памятования развивал бы так две недели, может ожидать один из этих двух плодов
anyone who develops these four kinds of mindfulness meditation in this way for seven days can expect one of two results:
diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitāti.  знание об этой видимой действительности, либо если памятование с остатком присвоения - невозвращение.
enlightenment in this very life, or if there’s something left over, non-return.

Ekāyano ayaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṁ cattāro satipaṭṭhānāti.  “Это однонаправленный, монахи, путь к очищению существ, преодолению страданий и плачей, захождению болей и недовольств, достижению метода, реализации установления (ниббаны), это четыре приложения памятования.
‘The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.’
Iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttan”ti.  так было сказано, и вот в отношении чего так было сказано’.
That’s what I said, and this is why I said it.”

Idamavoca bhagavā.  Так сказал Благословенный.
That is what the Buddha said.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.  Довольные те монахи обрадовались речи Благословенного.
Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.

Mahāsatipaṭṭhānasuttaṁ niṭṭhitaṁ navamaṁ.  Махасатипаттхана Сутта окончена. Девятая.