Evaṁ me sutaṁ—
paṭhamo → gāthāyo panetā sabbattha vyākulā dissanti (bj note)So habe ich es gehört: ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: “bhikkhavo”ti.„Mönche und Nonnen!“

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Bhagavā etadavoca:Der Buddha sagte:

“Idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo;„‚Nur hier gibt es einen Asketen, nur hier einen zweiten Asketen, nur hier einen dritten Asketen und nur hier einen vierten Asketen. suññā parappavādā samaṇebhi aññehīti.
samaṇebhi aññehīti → samaṇehi aññeti (bj, pts1ed, mr); samaṇehi aññebhīti (sya-all) | samaṇebhi aññehīti evametaṁ → samaṇehi aññeti evameva (bj); samaṇehi aññebhīti evameva (sya-all) | aññeti → aññehīti (bj: syā, machasaṁ) | aññehīti → samaṇehi aññeti (sī. pī. ka.) ettha aññehīti sakāya paṭiññāya saccābhiññehīti attho veditabbo (cck note)Andere Sekten sind leer von Asketen.‘ Evametaṁ, bhikkhave, sammā sīhanādaṁ nadatha.
Evametaṁ → evameva (bj, sya-all, mr) | evameva → evamevaṁ (bj: sīmu9) | Evametaṁ → evameva (cck: syā. ka.)So, Mönche und Nonnen, sollt ihr zu Recht euer Löwengebrüll brüllen.

Ṭhānaṁ kho panetaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ aññatitthiyā paribbājakā evaṁ vadeyyuṁ:
yaṁ → yaṁ idha (bj, sya-all, pts)Es ist möglich, dass Wanderer anderer Konfessionen sagen: ‘ko panāyasmantānaṁ assāso, kiṁ balaṁ, yena tumhe āyasmanto evaṁ vadetha—
āyasmanto → āyasmanto attani sampassamānā (sya-all) | āyasmanto → āyasmanto attati sampassamānānā (bj: syā)‚Aber was ist die Quelle für die Gewissheit und den Nachdruck der Ehrwürdigen, dass sie das sagen?‘ idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’ti?
samaṇebhi aññehīti → samaṇehi aññeti (bj, pts) Evaṁvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā:Dann sollt ihr ihnen entgegnen: ‘atthi kho no, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā akkhātā ye mayaṁ attani sampassamānā evaṁ vadema—‚Es gibt vier Dinge, Geehrte, die vom Gesegneten erklärt wurden, der erkennt und sieht, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha. Da wir diese Dinge in uns selbst sehen, sagen wir:

idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo;„Nur hier gibt es einen Asketen, nur hier einen zweiten Asketen, nur hier einen dritten Asketen und nur hier einen vierten Asketen. suññā parappavādā samaṇebhi aññehīti.
samaṇebhi aññehīti → samaṇehi aññeti (bj)Andere Sekten sind leer von Asketen.“ Katame cattāro?Welche vier? Atthi kho no, āvuso, satthari pasādo, atthi dhamme pasādo, atthi sīlesu paripūrakāritā;Wir haben Zuversicht zum Lehrer, wir haben Zuversicht zur Lehre und wir haben unsere Tugend erfüllt. sahadhammikā kho pana piyā manāpā—
pana → pana no (pts) | piyā → no piyā (bj: PTS)Und die, die den Pfad mit uns gehen, sind uns lieb und teuer, gahaṭṭhā ceva pabbajitā ca.ob Laien oder Hauslose. Ime kho no, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā akkhātā ye mayaṁ attani sampassamānā evaṁ vadema—Das sind die vier Dinge.‘ idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’ti.
samaṇebhi aññehīti → samaṇehi aññeti (bj)

Ṭhānaṁ kho panetaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ aññatitthiyā paribbājakā evaṁ vadeyyuṁ:Es ist möglich, dass Wanderer anderer Konfessionen sagen: ‘amhākampi kho, āvuso, atthi satthari pasādo yo amhākaṁ satthā, amhākampi atthi dhamme pasādo yo amhākaṁ dhammo, mayampi sīlesu paripūrakārino yāni amhākaṁ sīlāni,
yo → so (pts)‚Auch wir haben Zuversicht zum Lehrer – unserem Lehrer; auch wir haben Zuversicht zur Lehre – unserer Lehre; und auch wir haben unsere Tugend erfüllt – unsere Tugend. amhākampi sahadhammikā piyā manāpā—Und uns sind die, die den Pfad mit uns gehen, lieb und teuer, gahaṭṭhā ceva pabbajitā ca.ob Laien oder Hauslose. Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṁ nānākaraṇaṁ yadidaṁ tumhākañceva amhākañcā’ti?
adhippayāso → adhippāyo (bj, sya-all, pts1ed); adhippāyaso (bj-a); adhippayogo (mr) | adhippayāso → adhippāyo (pts) | adhippāyo → adhippāyaso (bj: aṭṭhakathā) | adhippayāso → adhippāyo (cck: ka. sī. syā. pī.); adhippayogo (cck: ka.) | adhippāyo → adhippāyasotipi pāṭho (sya-all note)Was ist nun der Unterschied zwischen euch und uns?‘

Evaṁvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā:Dann sollt ihr ihnen entgegnen: ‘kiṁ panāvuso, ekā niṭṭhā, udāhu puthu niṭṭhā’ti?
puthu → puthū (sya-all) | puthu niṭṭhāti → puthū niṭṭhā ti (pts)‚Nun, Geehrte, gibt es ein Ziel oder viele Ziele?‘ Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ byākareyyuṁ:
byākareyyuṁ ekāvuso → vyākareyyuṁ ekā hāvuso (bj)Wenn sie richtig antworten würden, würden die Wanderer anderer Konfessionen sagen: ‘ekāvuso, niṭṭhā, na puthu niṭṭhā’ti.
ekāvuso → ekā hāvuso (sya-all) | puthu → puthū (sya-all) | puthu niṭṭhāti → puthū niṭṭhā ti (pts)‚Es gibt ein Ziel, nicht viele Ziele.‘

‘Sā panāvuso, niṭṭhā sarāgassa udāhu vītarāgassā’ti?‚Aber ist dieses Ziel für einen Gierigen oder für einen, der frei von Gier ist?‘ Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ byākareyyuṁ:Wenn sie richtig antworten würden, würden die Wanderer anderer Konfessionen sagen: ‘vītarāgassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sarāgassā’ti.‚Dieses Ziel ist für einen, der frei von Gier ist, nicht für einen Gierigen.‘

‘Sā panāvuso, niṭṭhā sadosassa udāhu vītadosassā’ti?‚Ist es für einen Hasserfüllten oder für einen, der frei von Hass ist?‘ Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ byākareyyuṁ: ‘vītadosassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sadosassā’ti.‚Es ist für einen, der frei von Hass ist.‘

‘Sā panāvuso, niṭṭhā samohassa udāhu vītamohassā’ti?‚Ist es für einen, der sich täuscht, oder für einen, der frei von Täuschung ist?‘ Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ byākareyyuṁ: ‘vītamohassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā samohassā’ti.‚Es ist für einen, der frei von Täuschung ist.‘

‘Sā panāvuso, niṭṭhā sataṇhassa udāhu vītataṇhassā’ti?‚Ist es für einen voller Verlangen oder für einen, der frei von Verlangen ist?‘ Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ byākareyyuṁ: ‘vītataṇhassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sataṇhassā’ti.‚Es ist für einen, der frei von Verlangen ist.‘

‘Sā panāvuso, niṭṭhā saupādānassa udāhu anupādānassā’ti?‚Ist es für einen, der Nahrung für Ergreifen hat, oder für einen, der keine Nahrung für Ergreifen hat?‘ Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ byākareyyuṁ: ‘anupādānassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā saupādānassā’ti.‚Es ist für einen, der keine Nahrung für Ergreifen hat.‘

‘Sā panāvuso, niṭṭhā viddasuno udāhu aviddasuno’ti?
niṭṭhā → (sya-all)‚Ist es für einen Wissenden oder für einen Unwissenden?‘ Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ byākareyyuṁ: ‘viddasuno, āvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā aviddasuno’ti.‚Es ist für einen Wissenden.‘

‘Sā panāvuso, niṭṭhā anuruddhappaṭiviruddhassa udāhu ananuruddhaappaṭiviruddhassā’ti?
ananuruddhaappaṭiviruddhassāti → ananuruddhappaṭiviruddhassāti (sya-all)‚Ist es für einen, der bevorzugt und zurückweist, oder für einen, der nicht bevorzugt und zurückweist?‘ Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ byākareyyuṁ: ‘ananuruddhaappaṭiviruddhassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā anuruddhappaṭiviruddhassā’ti.
ananuruddhaappaṭiviruddhassāvuso → ananuruddhappaṭiviruddhassāvuso (sya-all)‚Es ist für einen, der nicht bevorzugt und zurückweist.‘

‘Sā panāvuso, niṭṭhā papañcārāmassa papañcaratino udāhu nippapañcārāmassa nippapañcaratino’ti?‚Aber ist dieses Ziel für einen, der das Ausufern genießt, oder für einen, der das Nicht-Ausufern genießt?‘ Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ byākareyyuṁ:Wenn sie richtig antworten würden, würden die Wanderer anderer Konfessionen sagen: ‘nippapañcārāmassāvuso, sā niṭṭhā nippapañcaratino, na sā niṭṭhā papañcārāmassa papañcaratino’ti.‚Es ist für einen, der das Nicht-Ausufern genießt, nicht für einen, der das Ausufern genießt.‘

Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo—Es gibt, Mönche und Nonnen, diese beiden Ansichten: bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca.Ansichten, die ein Dasein behaupten, und Ansichten, die ein Nicht-Dasein behaupten. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavadiṭṭhiṁ allīnā bhavadiṭṭhiṁ upagatā bhavadiṭṭhiṁ ajjhositā, vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā.Jeder Asket oder Brahmane, der nach einer Ansicht greift, die ein Dasein behauptet, sich ihr nähert und daran hängt, wird eine Ansicht zurückweisen, die ein Nicht-Dasein behauptet. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavadiṭṭhiṁ allīnā vibhavadiṭṭhiṁ upagatā vibhavadiṭṭhiṁ ajjhositā, bhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā.Jeder Asket oder Brahmane, der nach einer Ansicht greift, die ein Nicht-Dasein behauptet, sich ihr nähert und daran hängt, wird eine Ansicht zurückweisen, die ein Dasein behauptet.

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṁ dvinnaṁ diṭṭhīnaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti, te sarāgā te sadosā te samohā te sataṇhā te saupādānā te aviddasuno te anuruddhappaṭiviruddhā te papañcārāmā papañcaratino;
atthaṅgamañca → atthagamañca (bj, pts) | papañcārāmā → papañcārāmā te (bj)Es gibt Asketen und Brahmanen, die bei diesen beiden Ansichten den Ursprung, das Vergehen, die Befriedigung, den Nachteil und das Entrinnen nicht wahrhaftig verstehen. Sie sind gierig, hasserfüllt, täuschen sich, sind voller Verlangen und Ergreifen und unwissend. Sie bevorzugen und weisen zurück, sie genießen und lieben das Ausufern. te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi;
upāyāsehi → jarāmaraṇena sokaparideva dukkhadomanassupāyāsehi (bj: syā); jarāmaraṇena (bj: sī.væa)Sie sind nicht befreit von Wiedergeburt, von Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. ‘na parimuccanti dukkhasmā’ti vadāmi.Sie sind nicht befreit vom Leiden, sage ich.

Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṁ dvinnaṁ diṭṭhīnaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānanti, te vītarāgā te vītadosā te vītamohā te vītataṇhā te anupādānā te viddasuno te ananuruddhaappaṭiviruddhā te nippapañcārāmā nippapañcaratino;
atthaṅgamañca → atthagamañca (bj, pts) | ca kho → hi (sya-all) | bhikkhave → (sya-all) | ananuruddhaappaṭiviruddhā → ananuruddhappaṭiviruddhā (sya-all) | keci → ye ca keci samaṇā vā (bj: sī.væa) | atthagamañca → atthaṅgamañca (bj: machasaṁ, syā)Es gibt Asketen und Brahmanen, die bei diesen beiden Ansichten den Ursprung, das Vergehen, die Befriedigung, den Nachteil und das Entrinnen wahrhaftig verstehen. Sie sind frei von Gier, Hass und Täuschung, von Verlangen, Ergreifen und Unwissenheit. Sie bevorzugen nicht und weisen nicht zurück, sie genießen und lieben das Nicht-Ausufern. te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi;Sie sind befreit von Wiedergeburt, von Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. ‘parimuccanti dukkhasmā’ti vadāmi.Sie sind befreit vom Leiden, sage ich.

Cattārimāni, bhikkhave, upādānāni.Es gibt diese vier Arten des Ergreifens. Katamāni cattāri?Welche vier? Kāmupādānaṁ, diṭṭhupādānaṁ, sīlabbatupādānaṁ, attavādupādānaṁ.
kāmupādānaṁ diṭṭhupādānaṁ sīlabbatupādānaṁ attavādupādānaṁ → kāmūpādānaṁ diṭṭhūpādānaṁ sīlabbatūpādānaṁ attavādūpādānaṁ (bj)Ergreifen von Sinnenfreuden, von Ansichten, von Regeln und Gelübden und von Selbsttheorien.

Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā.
sabbupādānapariññāvādā → sabbūpādānapariññāvādā (bj)Es gibt einige Asketen und Brahmanen, die behaupten, das vollständige Verstehen aller Arten des Ergreifens zu lehren, Te na sammā sabbupādānapariññaṁ paññapenti—
sabbupādānapariññaṁ paññapenti kāmupādānassa → sabbūpādānapariññaṁ paññāpenti kāmūpādānassa (bj) | paññapenti → paññāpenti (sya-all, pts)aber sie beschreiben das vollständige Verstehen aller Arten des Ergreifens nicht richtig. kāmupādānassa pariññaṁ paññapenti, na diṭṭhupādānassa pariññaṁ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṁ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṁ paññapenti.
paññapenti → paññāpenti (bj, sya-all, pts) | diṭṭhupādānassa → diṭṭhūpādānassa (bj) | sīlabbatupādānassa → sīlabbatūpādānassa (bj) | attavādupādānassa → attavādūpādānassa (bj) | paññāpenti → paññapenti (bj: machasaṁ)Sie beschreiben das vollständige Verstehen des Ergreifens von Sinnenfreuden, aber nicht von Ansichten, Regeln und Gelübden und Selbsttheorien. Taṁ kissa hetu?Warum ist das so? Imāni hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tīṇi ṭhānāni yathābhūtaṁ nappajānanti.Weil diese ehrbaren Menschen diese drei Dinge nicht wahrhaftig verstehen. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā;
sabbupādānapariññāvādā → sabbūpādānapariññāvādā (bj) | paṭijānamānā → (sya-all)Darum behaupten sie, das vollständige Verstehen aller Arten des Ergreifens zu lehren, te na sammā sabbupādānapariññaṁ paññapenti—
sabbupādānapariññaṁ paññapenti kāmupādānassa → sabbūpādānapariññaṁ paññāpenti kāmūpādānassa (bj) | paññapenti → paññāpenti (sya-all, pts)aber tun es nicht wirklich. kāmupādānassa pariññaṁ paññapenti, na diṭṭhupādānassa pariññaṁ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṁ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṁ paññapenti.
paññapenti → paññāpenti (bj, sya-all, pts) | diṭṭhupādānassa → diṭṭhūpādānassa (bj) | sīlabbatupādānassa → sīlabbatūpādānassa (bj) | attavādupādānassa → attavādūpādānassa (bj)

Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā.
sabbupādānapariññāvādā → sabbūpādānapariññāvādā (bj)Es gibt einige Asketen und Brahmanen, die behaupten, das vollständige Verstehen aller Arten des Ergreifens zu lehren, Te na sammā sabbupādānapariññaṁ paññapenti—
sabbupādānapariññaṁ paññapenti kāmupādānassa → sabbūpādānapariññaṁ paññāpenti kāmūpādānassa (bj) | paññapenti → paññāpenti (sya-all, pts)aber sie beschreiben das vollständige Verstehen aller Arten des Ergreifens nicht richtig. kāmupādānassa pariññaṁ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṁ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṁ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṁ paññapenti.
paññapenti diṭṭhupādānassa → paññāpenti diṭṭhūpādānassa (bj) | paññapenti → paññāpenti (bj, sya-all) | sīlabbatupādānassa → sīlabbatūpādānassa (bj) | attavādupādānassa → attavādūpādānassa (bj)Sie beschreiben das vollständige Verstehen des Ergreifens von Sinnenfreuden und Ansichten, aber nicht von Regeln und Gelübden und Selbsttheorien. Taṁ kissa hetu?Warum ist das so? Imāni hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dve ṭhānāni yathābhūtaṁ nappajānanti.Weil diese ehrbaren Menschen diese beiden Dinge nicht wahrhaftig verstehen. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā;
sabbupādānapariññāvādā → sabbūpādānapariññāvādā (bj)Darum behaupten sie, das vollständige Verstehen aller Arten des Ergreifens zu lehren, te na sammā sabbupādānapariññaṁ paññapenti—
sabbupādānapariññaṁ paññapenti kāmupādānassa → sabbūpādānapariññaṁ paññāpenti kāmūpādānassa (bj) | sabbupādānapariññaṁ paññapenti → sabbupādānassa pariññaṁ paññāpenti (sya-all) | paññapenti → paññāpenti (pts) | sabbūpādānapariññaṁ → sabbūpādānassa (bj: syā) | sammā → paṭijānamānā na sammā (cck: ?)aber tun es nicht wirklich. kāmupādānassa pariññaṁ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṁ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṁ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṁ paññapenti.
paññapenti diṭṭhupādānassa → paññāpenti diṭṭhūpādānassa (bj) | paññapenti → paññāpenti (bj, sya-all) | sīlabbatupādānassa → sīlabbatūpādānassa (bj) | attavādupādānassa → attavādūpādānassa (bj) | paññapenti na → paññāpenti (sya-all)

Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā.
sabbupādānapariññāvādā → sabbūpādānapariññāvādā (bj)Es gibt einige Asketen und Brahmanen, die behaupten, das vollständige Verstehen aller Arten des Ergreifens zu lehren, Te na sammā sabbupādānapariññaṁ paññapenti—
sabbupādānapariññaṁ paññapenti kāmupādānassa → sabbūpādānapariññaṁ paññāpenti kāmūpādānassa (bj) | sabbupādānapariññaṁ paññapenti → sabbupādānassa pariññaṁ paññāpenti (sya-all) | paññapenti → paññāpenti (pts) | sabbūpādānapariññaṁ → sabbūpādānassa (bj: syā)aber sie beschreiben das vollständige Verstehen aller Arten des Ergreifens nicht richtig. kāmupādānassa pariññaṁ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṁ paññapenti, sīlabbatupādānassa pariññaṁ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṁ paññapenti.
paññapenti diṭṭhupādānassa → paññāpenti diṭṭhūpādānassa (bj) | paññapenti sīlabbatupādānassa → paññāpenti sīlabbatūpādānassa (bj) | paññapenti → paññāpenti (bj, sya-all) | attavādupādānassa → attavādūpādānassa (bj)Sie beschreiben das vollständige Verstehen des Ergreifens von Sinnenfreuden, Ansichten und Regeln und Gelübden, aber nicht von Selbsttheorien. Taṁ kissa hetu?Warum ist das so? Imañhi te bhonto samaṇabrāhmaṇā ekaṁ ṭhānaṁ yathābhūtaṁ nappajānanti.Weil diese ehrbaren Menschen dieses eine Ding nicht wahrhaftig verstehen. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā;
sabbupādānapariññāvādā → sabbūpādānapariññāvādā (bj)Darum behaupten sie, das vollständige Verstehen aller Arten des Ergreifens zu lehren, te na sammā sabbupādānapariññaṁ paññapenti—
sabbupādānapariññaṁ paññapenti kāmupādānassa → sabbūpādānapariññaṁ paññāpenti kāmūpādānassa (bj) | sabbupādānapariññaṁ paññapenti → sabbupādānassa pariññaṁ paññāpenti (sya-all) | paññapenti → paññāpenti (pts) | sabbūpādānapariññaṁ → sabbūpādānassa (bj: syā) | sammā → paṭijānamānā na sammā (cck: ?)aber tun es nicht wirklich. kāmupādānassa pariññaṁ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṁ paññapenti, sīlabbatupādānassa pariññaṁ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṁ paññapenti.
paññapenti diṭṭhupādānassa → paññāpenti diṭṭhūpādānassa (bj) | paññapenti sīlabbatupādānassa → paññāpenti sīlabbatūpādānassa (bj) | paññapenti → paññāpenti (bj, sya-all, pts) | attavādupādānassa → attavādūpādānassa (bj)

Evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinaye yo satthari pasādo so na sammaggato akkhāyati;In einer solchen Lehre und Schulung ist Zuversicht zum Lehrer nicht richtig eingesetzt, so heißt es, yo dhamme pasādo so na sammaggato akkhāyati;und ebenso Zuversicht zur Lehre, yā sīlesu paripūrakāritā sā na sammaggatā akkhāyati;Erfüllung der Tugendregeln yā sahadhammikesu piyamanāpatā sā na sammaggatā akkhāyati.und Liebe und Zuneigung zu denen, die den Pfad mit einem gehen. Taṁ kissa hetu?Warum ist das so? Evañhetaṁ, bhikkhave, hoti yathā taṁ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṁvattanike asammāsambuddhappavedite.Weil diese Lehre und Schulung schlecht erklärt und vorgelegt ist, weil sie nicht mündig macht, nicht zum Frieden führt, nicht von einem vollkommen erwachten Buddha verkündet ist.

Tathāgato ca kho, bhikkhave, arahaṁ sammāsambuddho sabbupādānapariññāvādo paṭijānamāno sammā sabbupādānapariññaṁ paññapeti—
sabbupādānapariññāvādo → sabbūpādānapariññāvādo (bj) | sabbupādānapariññaṁ paññapeti kāmupādānassa → sabbūpādānapariññaṁ paññāpeti kāmūpādānassa (bj) | paññapeti → paññāpeti (sya-all, pts)Der Klargewordene, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha behauptet, das vollständige Verstehen aller Arten des Ergreifens zu lehren. kāmupādānassa pariññaṁ paññapeti, diṭṭhupādānassa pariññaṁ paññapeti, sīlabbatupādānassa pariññaṁ paññapeti, attavādupādānassa pariññaṁ paññapeti.
paññapeti diṭṭhupādānassa → paññāpeti diṭṭhūpādānassa (bj) | paññapeti sīlabbatupādānassa → paññāpeti sīlabbatūpādānassa (bj) | paññapeti attavādupādānassa → paññāpeti attavādūpādānassa (bj) | paññapeti → paññāpeti (bj, sya-all, pts)Er beschreibt das vollständige Verstehen des Ergreifens von Sinnenfreuden, Ansichten, Regeln und Gelübden und Selbsttheorien.

Evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinaye yo satthari pasādo so sammaggato akkhāyati;In einer solchen Lehre und Schulung ist Zuversicht zum Lehrer richtig eingesetzt, so heißt es, yo dhamme pasādo so sammaggato akkhāyati;und ebenso Zuversicht zur Lehre, yā sīlesu paripūrakāritā sā sammaggatā akkhāyati;
paripūrakāritā → paripūrikāritātipi pāṭho (sya-all note)Erfüllung der Tugend yā sahadhammikesu piyamanāpatā sā sammaggatā akkhāyati.und Liebe und Zuneigung zu denen, die den Pfad mit einem gehen. Taṁ kissa hetu?Warum ist das so? Evañhetaṁ, bhikkhave, hoti yathā taṁ svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṁvattanike sammāsambuddhappavedite.Weil diese Lehre und Schulung gut erklärt und vorgelegt ist, weil sie mündig macht, zum Frieden führt, von einem vollkommen erwachten Buddha verkündet ist.

Ime ca, bhikkhave, cattāro upādānā. Kiṁnidānā kiṁsamudayā kiṁjātikā kiṁpabhavā?Was ist die Quelle, der Ursprung, die Wiege und die Herkunft dieser vier Arten des Ergreifens? Ime cattāro upādānā taṇhānidānā taṇhāsamudayā taṇhājātikā taṇhāpabhavā.
taṇhāsamudayā → taṇhasamudayā (sya-all)Verlangen. Taṇhā cāyaṁ, bhikkhave, kiṁnidānā kiṁsamudayā kiṁjātikā kiṁpabhavā?Und was ist die Quelle, der Ursprung, die Wiege und die Herkunft des Verlangens? Taṇhā vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā.Gefühl. Vedanā cāyaṁ, bhikkhave, kiṁnidānā kiṁsamudayā kiṁjātikā kiṁpabhavā?Und was ist die Quelle des Gefühls? Vedanā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassapabhavā.Kontakt. Phasso cāyaṁ, bhikkhave, kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo?Und was ist die Quelle des Kontakts? Phasso saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanapabhavo.Die sechs Sinnesfelder. Saḷāyatanañcidaṁ, bhikkhave, kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ?Und was ist die Quelle der sechs Sinnesfelder? Saḷāyatanaṁ nāmarūpanidānaṁ nāmarūpasamudayaṁ nāmarūpajātikaṁ nāmarūpapabhavaṁ.Name und Form. Nāmarūpañcidaṁ, bhikkhave, kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ?Und was ist die Quelle von Namen und Form? Nāmarūpaṁ viññāṇanidānaṁ viññāṇasamudayaṁ viññāṇajātikaṁ viññāṇapabhavaṁ.
nāmarūpaṁ → nāmarūpaṁṭa (sya-all)Bewusstsein. Viññāṇañcidaṁ, bhikkhave, kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ?Und was ist die Quelle von Bewusstsein? Viññāṇaṁ saṅkhāranidānaṁ saṅkhārasamudayaṁ saṅkhārajātikaṁ saṅkhārapabhavaṁ.Willensbildungsprozesse. Saṅkhārā cime, bhikkhave, kiṁnidānā kiṁsamudayā kiṁjātikā kiṁpabhavā?Und was ist die Quelle von Willensbildungsprozessen? Saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā.Unwissenheit.

Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva kāmupādānaṁ upādiyati, na diṭṭhupādānaṁ upādiyati, na sīlabbatupādānaṁ upādiyati, na attavādupādānaṁ upādiyati.
kāmupādānaṁ → kāmūpādānaṁ (bj) | diṭṭhupādānaṁ → diṭṭhūpādānaṁ (bj) | sīlabbatupādānaṁ → sīlabbatūpādānaṁ (bj) | attavādupādānaṁ → attavādūpādānaṁ (bj)Wenn ein Mönch Unwissenheit aufgegeben und Wissen hervorgebracht hat, ergreift er mit dem Schwinden der Unwissenheit und dem Erscheinen von Wissen keine Sinnenfreuden, keine Ansichten, keine Regeln und Gelübde und keine Selbsttheorien. Anupādiyaṁ na paritassati, aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati.Wenn er nichts ergreift, ist er nicht unruhig, und wenn er nicht unruhig ist, erlischt er aus sich selbst heraus.

‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.
pajānātīti → pajānāti (sya-all)Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘“

Idamavoca bhagavā.Das sagte der Buddha. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha.

Cūḷasīhanādasuttaṁ niṭṭhitaṁ paṭhamaṁ.