Задавайте свои вопросы на форуме
|
Задавайте свои вопросы на форуме
|
|
| |
|
Для этой публикации мы взяли за основу материал Джона Буллитта "Frequently Asked Questions about Buddhism" на сайте Access to insight. Мы переработали текст в некоторых местах, дабы он соответствовал реалиям для читателей на территории СНГ. Оригинал текста на английском языке можно взять здесь. Названия книг и публикаций мы оставили на том языке, на котором эти материалы сейчас доступны. В будущем часть материалов на английском языке может быть переведена.
Переводчик с английского PavelBure, редактор Дмитрий Ивахненко.
Уже несколько лет я получаю по электронной почте множество сообщений с вопросами по основным положениям Буддизма. Здесь представлены ответы на наиболее распространённые из них. Ответы отражают моё собственное мнение и понимание и не должны восприниматься как единственно правильный взгляд буддиста Тхеравады. Я надеюсь, что эти ответы, наряду со ссылками на сутты и другие тексты станут для вас удобными подсказками, благодаря которым вы сможете найти ответы самостоятельно.
Джон Буллитт.
Будда называл свои учения Дхамма-виная, то есть "доктрина и дисциплина". Однако уже несколько веков люди пытаются разбить это учение на категории и подогнать его под шаблоны преобладающих культурных, философских или религиозных воззрений. Буддизм — это этическая система, образ жизни, ведущий к особой цели. Он имеет в себе аспекты как религии, так и философии:
Как и большинство философских учений, буддизм пытается особым образом объяснить всю сложность человеческой жизни, указывая, что в основе её лежит некий вселенский порядок. В "Четырёх истинах благородных" Будда кратко объясняет наше положение в мире: вот страдание, вот причина страдания, вот прекращение страданий, вот путь, ведущий к прекращению страданий. Учение о карме представляет собой полное и непротиворечивое объяснение природы причины и следствия. И даже буддийская космология, на первый взгляд кажущаяся далёкой от действительности, является логическим продолжением закона кармы. В соответствии с учением Будды, в устройстве мира имеется глубокая и непоколебимая логика.
В отличие от большинства философских систем, основывающихся на предположениях и выводах для достижения определённых истин, буддизм основывается на прямом рассмотрении переживаемого опыта и совершенствовании особых умений для обретения правильного воззрения и мудрости. В буддийской практике нет места домыслам. Хотя прослушивание лекций, чтение книг и участие в обсуждениях и религиозных спорах может играть важную роль в развитии глубокого понимания основных буддийских идей, но сущность буддизма нельзя понять этими способами. Дхамма — это не абстрактная система мышления для услаждения интеллекта, это путь, которым нужно идти. Одна из его целей — это привести практикующего к конечной цели, Ниббане.
В сердце большинства мировых религий лежит некий сверхъестественный идеал, вокруг которого строятся все принципы религиозной доктрины. В буддизме этот идеал — Ниббана, обозначающее состояние прекращения страданий, это достижение полного освобождения, которое существенно отличается от нашего обычного чувственного опыта. Ниббана — это самая сердцевина буддизма, путеводная звезда и конечная цель, на которую указывают все учения Будды. Поскольку целью является такой возвышенный и далёкий идеал, мы вполне можем называть буддизм религией.
Существенным отличием буддизма от прочих мировых религий является то, что в нём не фигурирует ни всевышний Создатель или высшее существо, ни Святой Дух или всеведущий любящий Господь, к которому мы должны взывать о спасении.[1] Вместо этого, буддизм призывает нас обрести мудрость собственными усилиями, то есть развить в самих себе способность различать, какие качества в нас вредны, а какие — хороши и полезны. Необходимо узнать, как воспитать и развить полезные для нас качества и искоренить вредные. Это путь для достижения буддийского совершенства, Ниббаны. Даже сам Будда не может привести вас к достижению этой цели, вы сам должны сделать всё необходимое, чтобы пройти этот путь до конца:
— ДН 16.
Несмотря на атеистическую природу, буддийская практика требует от практикующего некоторого количества веры. Некритическое восприятие слов Будды, переданных через писания — это не слепая вера. Это саддха, уверенность, появляющаяся от принятия прибежища в "Трёх Драгоценностях". Это уверенность в том, что если старательно практиковать Дхамму, будешь вознаграждён всем тем, что обещал Будда. Саддха — это начальное принятие учений, которое постоянно подвергается критическому рассмотрению на пути духовной практики, и которое должно уравновешиваться растущей мудростью самого практикующего. Для многих буддистов эта уверенность выражается и поддерживается через традиционные практики выражения почтения, например, поклоны перед статуей Будды и декламация древних палийских текстов. Хотя эти действия во многом напоминают ритуалы многих теистических религий, они не являются молитвами или мольбами о спасении к Всевышнему. Они — всего лишь полезные и вдохновляющие жесты смирения и уважения к глубокой ценности и величию "Трёх Драгоценностей".
См. также публикации:
Нет.
Палийское слово "випассана" имеет множество значений. Во-первых, оно означает вспышку освобождающего непосредственного знания, которая знаменует завершение буддийского пути практики.[1] В палийских источниках випассана также означает способность ума отчетливо свидетельствовать развертывающиеся в настоящий момент события. В этом смысле это способность, которую практикующий развивает при помощи разнообразных медитативных приёмов и техник. По мере духовной практики она может привести к порогу, за которым находится обретение освобождающего прозрения.[2] В третьем значении, ставшем особенно популярном на западе последние годы, слово Випассана (с заглавной буквы) означает технику медитации "випассана бхавана" или "медитация прозрения". Она основана на Сатипаттхана сутте (МН 10), где Будда даёт точное описание развития осознанности (sati).[3]
Последователи известного движения Випассаны часто говорят о Сатипаттхана сутте как о сущности учений Будды, некоторые даже утверждают, что наставлений, данных в этой сутте, вполне достаточно для достижения освобождающего прозрения. Однако буддизм Тхеравады охватывает тысячи текстов из Палийского канона, в каждом из которых отражается уникальный аспект учения Будды. В Тхераваде, каждая сутта дополняет, отражает и опирается на все остальные. Даже такой важный текст, как Сатипаттхана сутта, считается всего лишь одним из целого ряда разнообразных учений, переданных Буддой.
Хотя многие ученики считают, что нашли всё, что искали, в Випассане, у некоторых возникает постоянное чувство, что чего-то не хватает. Это совсем не удивительно, так как Сатипаттхана сутта была передана группе достаточно продвинутых учеников, которые уже обрели немалый опыт и твёрдую основу в практике Дхаммы.
К счастью, всё недостающее можно найти в Палийском каноне. В каноне мы находим учения Будды о беспристрастности и добродетели, — тех двух столпах, на которых держится духовная практика. Его учение о памятовании о Будде, Дхамме и Сангхе служит для развития саддха (веры, уверенности), которая является мощным подспорьем для продолжения духовной практики, надолго после того, как мы вернулись домой из уединённой медитации. В каноне мы также находим учение о недостатках чувственных удовольствий, ценности отрешения, о развитии всех элементов Восьмеричного Благородного Пути, включая те, на которые редко обращается внимание во время организованных ритритов по Випассане. Это и "Правильная речь", "Правильные средства к существованию", "Правильное усилие" и "Правильное сосредоточение". Даётся и множество других учений.
В Тхераваде, путь к освобождающему прозрению не сводится к одной технике медитации или необходимости постоянной осознанности. Путь к Пробуждению полон различных преград, но к счастью, Будда оставил нам разнообразные средства и указал на умения, которые стоит развивать, чтоб успешно пройти этот путь.
См. также: "Что такое буддизм традиции Тхеравада?"
В соответствии с буддийской космологией, когда живое существо[1] умирает, то он или она перерождается в одном из 31 миров, среди которых и мир людей. Увеличение населения Земли означает, что существа из других миров перерождаются в мире людей быстрее, чем люди умирают. Подобным образом, убыль населения означает, что люди перерождаются в других мирах (или вообще покидают Сансару) быстрее, чем другие живые существа перерождаются людьми. Такие сдвиги в численности населения повторяются уже бесчисленное множество раз и в масштабе вселенной не имеют особого значения.
Если "Я" не существует, то кто же достигает Пробуждения?
Если "Я" не существует, что же перерождается?
В Палийском каноне Будда ни разу не утверждает, что "Я" не существует.[1] Любой вопрос, начинающийся со слов 'Если "Я" не существует..' приводит к ошибке, доводя спрашивающего до бесконечной путаницы в "джунглях взглядов" (Саббасава сутта, МН 2). Лучше не задаваться этими вопросами, что будет способствовать успешному решению более важных вопросов.[2]
Палийское слово "сангха" дословно означает "группа" или "собрание", но при упоминании в суттах, оно относится к одной из двух видов групп: община буддийских монахов или монахинь или община людей, достигших хотя бы первой ступени Пробуждения. Последние несколько десятков лет на Западе появилось новое значение слова "сангха", которое не опирается на буддийские учения. Этим словом нередко называют группу практикующих буддизм или медитацию.[1] Здесь нет ничего страшного, однако зачастую это приводит к ошибочному взгляду на одну из основ учения Будды — обращение за прибежищем к Трём Драгоценностям.
Обращение за прибежищем к Будде, Дхамме и Сангхе[2] является значительным этапом в духовном развитии человека, вступлением на путь буддизма.[3] Оно позволяет развить должное отношение к буддийской практике стимулируя развитие "Правильного воззрения" и служит постоянным напоминанием о цели духовной практики и о средствах, которыми цель достигается. Поэтому, чрезвычайно важно обладать ясным и точным знанием об объектах прибежища, иначе мы пойдём по пути, отличном от того, который имел в виду Будда.
Принимая прибежище в Сангхе, мы сосредоточиваемся на идеальной общине Благородных (ария-сангха), то есть тех монахов, монахинь, мирян и мирянок, которые на протяжении всей истории смогли, благодаря своим прилежным усилиям, успешно осуществить на практике наставления Будды и ощутить хоть на мгновение высшее счастье Ниббаны. Если это именно то направление, в котором мы сами хотим пойти, то как раз к этим людям мы должны обратиться за прибежищем:
Община учеников Благословенного следует по хорошему пути, Община учеников Благословенного следует по прямому пути, Община учеников Благословенного следует по верному пути, Община учеников Благословенного следует по совершенному пути, А именно четыре пары, восемь типов личностей, Такова Община учеников Благословенного, Достойная даров, Достойная гостеприимства, Достойная подаяния, Достойная почтительного приветствия, Несравненное поле заслуг для мира.
— ДН 16
Но обращение за прибежищем на этом не заканчивается. Нам также необходимо обратиться за прибежищем к монашеской общине (бхиккху-сангха), потому что именно благодаря ей, перенесшей учение через 2600 лет, мы имеем ныне счастье слышать учение. Кроме того, живой пример настоящей монашеской общины служит для напоминания нам об огромной ценности щедрости, нравственности и отрешённости. Это также напоминает нам о реальной возможности жить в полном соответствии с каждым аспектом учения Будды. В настоящей жизни, конечно, не каждый монах или монахиня живёт в абсолютном соответствии с высокими стандартами поведения, которым учил Будда. По этой причине мы обращаемся за прибежищем к Сангхе как к целому, а не к конкретным её членам. Такова была Сангха, к которой обращаются за прибежищем со времён Будды:
И вот, господин, я иду как к прибежищу, к Блаженному, и к Дхамме, и к Общине монахов. Пусть же Благословенный примет меня как преданного мирянина, отныне и на всю жизнь нашедшего здесь прибежище.
— ДН 2 и др.
Поэтому именно эти общины людей — ария-сангха и бхиккху-сангха, составляющие третью из Драгоценностей, должны стать нашим объектом прибежища, а не расплывчатое общество наших единомышленников, друзей-буддистов и занимающихся с нами медитацией. Какой группе вы окажете доверие?
Прилагая усилия, чтобы устранить это ошибочное понимание, некоторые авторы предлагали различные альтернативы слову "сангха" для описания буддийских общин и других подобных сообществ практикующих.[4] Но я до сих пор не могу понять, почему здесь мы должны использовать Палийские слова? Зачем буддийской общине какое-то особое название?
"Сангха" — это важный термин с глубоким смыслом и точным значением. Он означает нечто необыкновенное и прекрасное, способное постоянно напоминать нам о высоких и замечательных возможностях, которые предлагает нам этот Путь. Давайте пользоваться этим словом правильно.
Достижение состояния Араханта и состояния Будды сходны в том смысле, что достигается Бессмертное (Ниббана) наряду с полным и необратимым уничтожением загрязнений (упаккилеса), являющихся причиной страданий (дуккха). Именно Будда самостоятельно открывает Дхамму, а Арахант применяет его учение на практике и идёт по его пути.
Вот ответ Будды на тот же самый вопрос:
Будда: "В чём разница, в чём различие, в чём отличительный признак между 'в совершенстве самостоятельно пробудившимся' и монахом, достигшим освобождения мудрости?".
Группа монахов: "Почтенный, для нас учения коренятся в Благословенном, направляются Благословенным, и разрешаются Благословенным. Будет хорошо, если Благословенный сам раскроет смысл этого утверждения. Услышав его от Благословенного, монахи запомнят сказанное."
"Тогда, монахи, слушайте и тщательно внимайте. Я буду говорить."
"Хорошо, почтенный", ответили монахи.
Благословенный сказал: "Именно Татхагата, достойный, в совершенстве самостоятельно пробудившийся, является тем, кто приводит к появлению пути (ранее) непоявившемуся, кто порождает путь (ранее) нерождённый, кто указывает путь (ранее) неуказанный. Он знает путь, он в совершенстве владеет путём, он сведущ в пути. А его ученики сейчас идут по пути и позже станут наделёнными путём.
"Вот в чём разница, вот в чём различие, вот в чём отличительный признак между в совершенстве самостоятельно пробудившимся и монахом, достигшим освобождения мудрости".
Кто такой Меттея (Майтрея)?
Были ли другие Будды [помимо Сакьямуни]?
В соответствии с традицией Тхеравады, за бесконечные циклы существования Вселенной приходило множество Будд. Каждый раз через огромный период, когда мир вновь покрывает духовная тьма, рождается существо, которое собственными усилиями находит путь к Пробуждению и освобождается раз и навсегда от колеса перерождений, становясь Арахантом ("достойным", то есть тем, кто достиг Пробуждения). Если это существо решает не делиться своим открытием с другими, то его называют "самостоятельно Пробудившимся" (Паччекабуддой). Если он решает передать своё знание (sasana) миру, то его называют просто Буддой.
Некоторые последователи Будды могут стать Арахантами, но они — не Будды, потому что опирались на Будду в своём пути к Пробуждению. (Всех Будд и Паччекабудд можно назвать Арахантами, но не все Араханты являются Буддами или Паччекабуддами.) Неважно, насколько широко распространяется учение, рано или поздно оно приходит в упадок из-за закона "аничча" (непостоянства) и исчезает из людской памяти. Мир опять погружается в темноту и цикл повторяется заново.
Последним Буддой был урождённый Сиддхаттха Готама в 6 веке до н.э. Именно он имеется в виду, при упоминании имени "Будда".[1]
Следующий Будда, который появится, будет иметь имя Меттея (на пали), или Майтрея (на санскрите). Ныне он живёт как Бодхисатта на Небесах Тусита. Легенда гласит, что в далёком будущем, когда учение нынешнего Будды Сакьямуни придёт в упадок и будет забыто, он родится как человек и заново откроет "Четыре истины благородных" и будет снова учить Восьмеричному Благородному Пути. Хотя он играет важную роль в некоторых традициях буддизма Махаяны, чьи последователи взывают к нему с просьбой удачного перерождения и спасения,[2] в буддизме Тхеравады его роль незначительна. Я думаю, что во всей Типитаке он упоминается только однажды в Чакаватти-Сиханада сутте (ДН 26: Львиный рык миродержца):
[Будда сказал]: "И в то время, когда жизнь людей будет составлять 80 тысяч лет, в мире появится Благословенный, Арахант, в совершенстве Пробудившийся по имени Меттея, одаренный знанием и добродетелями, достигший блага, знаток мира, несравненный проводник для обучения существ, Учитель богов и людей, Благословенный Будда, подобный мне"
В китайском и японском искусстве распространены изображения Майтреи в его прошлой жизни, где он предстаёт в форме смеющегося толстяка. Сейчас подобные скульптуры стали модным украшением садов и парков.
Спросите знакомых, друзей и проч.
Поищите в Интернете на сайте Ассоциация "Буддизм в Интеренте"
Спросите об этом на форуме по буддизму традиции Тхеравада.
Поинтресуйтесь в близлежащих учебных заведениях. Там могут быть клубы или группы практикующих. Посетите общественные места в учебном заведении, где вывешиваются объявления о различных мероприятиях.
Ищите объявления в близлежащих книжных магазинах, магазинах здорового питания и т.п.
Организуйте группу практикующих у себя дома. Повесьте объявление в вышеперечисленных местах, предварительно убедившись, что это не запрещено. Первое время вы можете быть единственным участником, но не унывайте.
Посмотрите адреса близлежащих храмов в телефонной книге в разделе "религия" или "медитация". Даже если вам не удастся сразу найти желаемое, вполне вероятно, что вы сможете связаться с людьми, у которых можно получить информацию о направлении дальнейших поисков. Возможно вам смогут что-то подсказать в индуистском ашраме или в других подобных местах.
Сейчас всё большее количество больниц и поликлиник предлагают программы повышения стрессоустойчивости и контроля болевых ощущений с помощью упрощённых техник медитации, заимствованных у буддийских традиций. Ответственный за эти программы может обладать информацией о существующих группах буддистов или практикующих медитацию.
Свяжитесь с монастырём или буддийским центром в соседних городах или регионах и спросите там.
Вы уверены, что рядом с вами нет никаких буддийских организаций? Даже в местностях, где преобладают другие религии, можно найти людей, которые занимаются практикой Дхаммы, но никак это не афишируют. Поэтому попробуйте поискать других буддистов, как описано в предыдущем вопросе.
Но если вы действительно одиноки в своём желании практиковать Учение, не отчаивайтесь. Конечно, нахождение в обществе единомышленников может дать сильный толчок в практике, но вы можете идти по Пути и самостоятельно:
Даже если вы не можете встречаться с другими практикующими, вы можете задавать себе вопросы, которые продвигают в понимании Учения. Кто такой Будда? Что он совершил? Какова цель буддийской практики? Что такое Пробуждение? Почему нравственность лежит в основе учения Будды? Какова цель медитации? Что такое мудрость? Иду ли я честно по пути, проложенным Буддой? Какова роль веры в духовной практике? Если подобные вопросы остаются живы в вашем сердце, вы никогда не сойдёте с пути.
Всё начинается с удивительно простого поступка: формирования внутренней решимости принять прибежище в "Трёх Драгоценностях", то есть принятие Будды, Дхаммы и Сангхи как направляющих в духовной практике.[1] Этот поступок — то, что делает человека буддистом хотя бы номинально. Принятие прибежища также подразумевает, что вы хотя бы временно принимаете фундамент учения Будды — закон кармы. В соответствии с этим универсальным принципом, если вы действуете необдуманно и совершаете поступки, противоречащие морали, вам придётся испытать последствия этих поступков. Если относитесь внимательно к своим поступкам и совершаете их в соответствии с высокими идеалами, то будете за это вознаграждены.[2] Другими словами, ваше счастье зависит от ваших поступков, и только вы — кузнец своего счастья. Сразу после принятия прибежища, вашим первым поступком должно стать желание и решимость соблюдать пять правил обучения, то есть пять принципов, по которым вам следует жить. Это позволит избежать совершения недопустимых проступков. Именно с этого и начинается реальная практика буддизма.
Вам не нужен никакой публичный обряд "посвящения в буддисты". В буддизме нет аналогов христианским обрядам крещения или конфирмации. Вам нет необходимости начать одеваться по-другому или нацепить значок "Я буддист!". Практика Учения Будды — это ваше личное дело, и знать о том, что вы ею занимаетесь, нужно прежде всего вам самим. Однако некоторые буддисты считают ценным периодически подтверждать свою приверженность Трём Драгоценностям и пяти правилам обучения, приглашая друга, духовного наставника или члена монашеской общины (Сангхи) как свидетеля.[3] Присутствие при принятии прибежища и правил обучения у мирян является долгом буддийских монахов и они всегда рады его исполнить.
Для многих людей оказывается трудно поддерживать свою приверженность Учению Будды в одиночестве, без поддержки друзей-единомышленников. (Бывает трудно соблюдать этические правила, если вас окружают люди, которые не находят зазорным врать, то и дело совершают любовные похождения, или пьянствуют всю ночь напролёт). Вам может понадобиться провести кое-какую работу, чтобы получить поддержку друзей (смотрите ответ на вопрос "Как мне найти людей, с которыми практиковать медитацию и изучать Дхамму").
Сделав эти первые шаги, вы можете идти по своему собственному пути практики с той скоростью, которая вам подходит. Вы можете самостоятельно изучить достаточно значительную часть Учения, но с обретением хорошего духовного наставника вы почувствуете, что ваше понимание значительно улучшается. Ваш учитель должен быть человеком, которому вы доверяете и которого уважаете, который соблюдает этические правила, хорошо знает Дхамму и умеет ясно передавать её другим.[4] Ваше понимание Дхаммы также может улучшиться по следующим причинам: вы углубляете своё понимание правил обучения, изучаете сутты,[5] знакомитесь с монахами и монахинями и с традициями их Сангхи, развиваете способность понимать, какие из множества современных религиозных учений соответствуют учению Будды[6] и изучаете техники медитации. Вам самим решать, каким путём идти, но главное здесь — необходимость постигать учение Будды и практиковать его как можно лучше и полнее.
Если вы однажды решите, что учение Будды вам не подходит, вы можете уйти в любое время и пойти своим путём. Нет никакой церемонии отречения от учений Будды. Помните, что ваше счастье в ваших руках.
Среди практикующих буддизм Тхеравады бракосочетание считается простым соглашением между людьми, а не духовным или религиозным союзом. Поэтому в буддизме нет никакого фиксированного обряда для бракосочетания. Вы можете включить в церемонию чтение тех отрывков из писаний, которые вам больше нравятся.
Бракосочетание — это отличное время для того, чтобы подтвердить свою приверженность Трём Драгоценностям и жизни в соответствии с "Пятью правилами". В буддийских странах молодожёны могут до или после церемонии бракосочетания посетить монашескую общину и поднести монахам пищу, попросить прибежища и прочесть этические правила обучения, получить наставление по Дхамме или благословление от монахов. Если вы не можете посетить монастырь, тогда можно выполнить совместное принятие прибежища и чтение этических правил обучения. Вы можете прочитать вслух "Пять тем для частого обдумывания", Маха-мангала сутту и другие тексты, которые вам нравятся.
См. публикации:
В буддизме Тхеравады развод (точно так же, как и свадьба) считается гражданским актом, не имеющем отношения к религии или духовному миру. Я не знаю сутт, в которых можно найти мнение Будды на предмет развода. Но Будда давал наставления о том, как должна вести себя семейная пара. (см. Сигаловада сутту — ДН 31)
См. также:
Судя по тому, что мне удалось прочесть в суттах, Будда не давал никаких объяснений на предмет влияния сексуальной ориентации на духовную практику. Пять правил обучения, которые являются основой буддийской морали, учат воздерживаться от незаконных половых отношений, то есть отношений между людьми вне долговременного [брачного] союза. Здесь ничего не говорится об ориентации.
Но Будда давал совершенно ясные наставления в целом на предмет сексуальности и чувственных удовольствий, так как они являются наиболее сильными предметами человеческого желания и привязанности. Мирские желания, в соответствии со второй Благородной Истиной, являются причиной страданий. Будда совершенно чётко утверждает: если вы желаете обрести долговременное счастье, то стоит обдумать и взвесить необходимость вашего участия в действиях, которые разжигают ваши желания: гетеросексуальных, гомосексуальных или не имеющих отношения к сексуальности.
Также стоит обратить внимание не тот факт, что Будда явно указывал своим последователям обоих полов, чтобы они не концентрировались на том, к какому полу они принадлежат (Санньйога сутта — АН VII.48). В данной сутте говорится о гетеросексуалах, но это учение в равной степени относится и к людям с другой ориентацией.
Практикующие буддизм соблюдают пять правил обучения, которые являются моральными принципами, необходимыми для прогресса в духовной практике. В первом правиле обучения говорится: "воздерживайся от убийства живых существ". Так как в Буддизме Тхеравады жизнь человека отсчитывается с момента зачатия,[1] убийство зародыша считается равным убийству человека. Это делает аборт несовместным с первым правилом.
Одно указание на взгляд Будды на предмет аборта есть в Винае, собрании текстов, которые определяют кодекс поведения и обязанности буддийских монахов и монахинь. В соответствии с Винаей, если монах или монахиня оказывает помощь в совершении аборта, или если какая-либо женщина совершает аборт по их совету, то этот монах или эта монахиня тем самым нарушает одно из четырёх основных правил монашеского поведения и немедленно изгоняется из Сангхи.[2]
Если монах или монахиня умышленно лишает жизни человеческое существа, ищет убийцу для него, прославляет умышленный уход из жизни, или подстрекая к самоубийству, говоря: "Дорогой, зачем тебе эта противная нищая жизнь? Для тебя смерть будет лучше жизни," или сам обладает подобным взглядом, подобным намерением, разными способами прославляя умышленный уход из жизни или подстрекая к нему, он или она считается совершившим падение и более не является членом монашеской общины.
Комментарий к этому правилу объясняет, что аборт считается "умышленным лишением жизни человеческого существа". См. публикацию The Buddhist Monastic Code, Vol. I.
Совет Будды родителям совершенно ясен: стремитесь, чтобы ваши дети росли щедрыми, нравственными, ответственными, умелыми и независимыми людьми. (Сигаловада сутта — ДН 31 и Махамангала сутта — Сутта-нипата 2.4) Обучать детей буддизму не значит рассказывать им длинные лекции о обусловленном возникновении, заставлять их заучивать переданные Буддой восьмеричное то, десятичное сё или семнадцатеричное это. Правильное обучение — это дать им все необходимые знания и умения для обретения подлинного счастья. Остальное придёт само собой.
Первый и самый главный урок, который родители должны дать своим детям, — это то, что каждое действие имеет последствия. Каждую секунду мы делаем выбор и только нам самим выбирать — как думать, что говорить или как поступать. Именно этот выбор в конце концов и определяет наше счастье. Это сущность кармы, основополагающего закона причины и следствия, лежащего в основе учения Будды. Это знание является первым из дошедших до нас наставлений, переданных Буддой своему единственному сыну, Рахуле.[1] В этой сутте (Амбалаттхика-рахуловада сутта — МН 61) родители могут почерпнуть важные знания о том, как следует учить Дхамме своих детей, а именно: чему учить и как учить.
В этой сутте Будда делает своему семилетнему сыну замечание, за то, что тот солгал. Чему учил Будда в этом наставлении сыну, понятно — это "Правильная речь" и верность основным принципам нравственности. В том, как Будда учил сына, тоже имеется несколько важных моментов. Во-первых проведя сравнение с обычной домашней утварью (с ковшиком), Будда объясняет свою мысль на наглядном и соответствующем возрасту языке, который Рахула способен понять. Во-вторых, Будда не начинает сложную отвлечённую лекцию о сущности закона кармы, а сосредотачивает наставление на непосредственном выводе: внимательно контролируй свои поступки. В-третьих, хотя пять правил обучения и составляет основу правильного поведения, Будда о них не упоминает, по той причине, что некоторые из них (касающиеся сексуальности и употребления опьяняющих напитков и средств) ещё не имеют отношения к ребёнку в семь лет. (Вероятно, Будда собирался подробнее рассказать Рахуле о правилах обучения, когда тот станет подростком.) В-четвёртых, Будда делает так, что Рахула сам принимает участие в преподаваемом уроке. Для этого ему задаются вопросы, то есть урок не становится сухим и скучным. И в конце концов, Будда пользуется возможностью, чтобы немного углубиться в тему, объясняя важность рефлексии до, во время и после любого действия — будь то действие тела, речи или мысли. Таким образом Будда использует незначительный проступок Рахулы для объяснения его более широкого значения и формирует в результате значительный и глубокий урок.
Хотя большинство из нас, родителей, могут только мечтать о том, чтобы учить своих детей так точно и эффективно, как Будда, нам есть чему тут поучиться. Но прежде чем мы преобразуем этот пример в свои реальные действия, необходимо учесть один важный момент: наставления, которые Будда дал своему сыну исходили от человека, которых весьма хорошо знал сам предмет. Учитель Рахулы был человеком, реально практиковавшим то, чему он учил. Это и есть идеал. Здесь мы находим ясное указание: если хочешь учить детей пути Будды, убедись, что сам идёшь по этому пути. Если вы на словах превозносите такие качества, как щедрость, правдивость и терпение, а дети постоянно видят вас жадными, понимают, что вы лжёте или выходите из себя, то ваши наставления будут бесполезны. Разумеется, чтобы учить детей, вам не нужно ждать, пока вы обретёте совершенное знание Учения, но чтобы ваши наставления имели вес в глазах детей, они должны своими глазами видеть, как вы сами следуете этим принципам в своей повседневной жизни. Если вы можете учить их своим примером и давать им знания и умения для жизни в соответствии с Учением Будды, вы даёте им бесценный подарок:
Если вы ищете книги, которые можно почитать ребёнку (или вместе с ребёнком), я советую цикл Джатак.[2] В этих книгах описываются прошлые жизни Будды:
Некоторые — вегетарианцы, а некоторые нет. Но, строго говоря, взгляд с точки зрения Тхеравады оставляет выбор, есть или не есть мясо, самому практикующему. Многие буддисты (и небуддисты) из сострадания к другим живым существам теряют желание употреблять мясо. Однако, вегетарианство не является обязательным условием для того, чтобы следовать учению Будды.
Хотя первое из пяти правил обучения, основного кодекса этического поведения для всех практикующих буддистов, призывает последователей воздерживаться от умышленного убийства, оно не касается употребления мяса уже мёртвых животных. Вместе с тем монахам в традиции Тхеравада запрещается есть мясо нескольких видов животных, по причинам, не связанным напрямую с этикой убийства.[1] Тхеравадинские монахи имеют право практиковать вегетарианство, оставляя несъеденным то мясо, которое было положено им в чашу для подаяний, но поскольку они ведут монашеский образ жизни благодаря чистосердечной щедрости мирян[2] (которые сами могут быть как вегетарианцами, так и нет), для них считается недостойным специально просить об определенных видах еды. В некоторых регионах мира (в том числе в обширных частях Южной Азии), где вегетарианство не распространено, и многие блюда готовятся в мясном или рыбном супе, монахам-вегетарианцам приходится выбирать — есть мясо или голодать.[3]
Совершение убийства для добычи пищи явно нарушает первое правило, то есть от этого необходимо воздерживаться. Сюда входит охота, рыбалка, установка капканов, работа мясником, приготовление пищи из живых моллюсков, употребление живых устриц и т.п.
А как можно оценить просьбу к другому человеку поймать и убить животное для меня? В этом отношении учение Будды совершенно недвусмысленно: мы не должны намеренно давать другим поручения убивать. Например, мы не должны пользоваться возможностями некоторых ресторанов, где можно выбрать живого лобстера, которого приготовят специально для вас. В Дхаммападе эта мысль выражается в следующей краткой строфе:
— Дхаммапада, 130.
А что можно сказать про приобретение мяса животного, убитого кем-то другим? Соответствует ли это буддийским принципам сострадания и ненасилия, являющимся сердцевиной "правильного стремления"? Это сложный вопрос, в котором сутты дают нам лишь немного информации. В учении Будды о "правильных средствах к существованию" для мирянина, в числе недопустимых способов заработка на жизнь упоминается "торговля мясом" (см. Ваниджджа сутта, АН 5.177). Хотя здесь не говорится, относится ли этот запрет к нам, клиентам и покупателям мяса у производителя, он ставит нас достаточно близко к месту совершения неумелых поступков, что само по себе может вызывать неловкость.
Мы можем подытожить учение из сутт следующим образом: судя по всему, человек может с чистой совестью получать (в т.ч. как подношение), готовить и есть мясо, данное ему другими людьми или использовать в пищу мясо животного умершего естественной смертью. Но что касается приобретения мяса, на этот счёт я не могу дать однозначную оценку. Здесь нет простого и ясного ответа.
Мы все в той или иной степени виновны в соучастии в причинении вреда и смерти другим существам. Являемся ли мы мясоедами, веганами, или кем-то посередине между теми и другими, неважно сколь аккуратно мы выбираем пищу для употребления, где-то в длинной цепи её производства и приготовления всё равно происходит лишение жизни. Как бы аккуратно мы ни ступали на землю, бесконечное количество насекомых и микробов незаметно погибают на каждом шагу под нашими ногами. Такова сущность нашего мира. Только когда мы освободились от колеса рождений и смертей, когда мы совершили окончательное освобождение, войдя в состояние Ниббаны — Бессмертного, только тогда мы можем навсегда смыть пятна убийства и смерти из наших сердец. Чтобы устремиться к этому возвышенному идеалу, Будда дал нам вполне реализуемый совет. Он не требовал от последователей стать вегетарианцами, он просто просил соблюдать этические правила обучения. Для многих из нас это само по себе трудное испытание. С него мы и должны начинать.
Монах, который съёл мясо из перечня запрещённых, считается совершившим нарушение и должен сознаться в этом другим монахам из своей общины. Это правило не означает, что монах должен воздерживаться от мяса вообще, просто ему необходимо обращать внимание на то, какое мясо он ест.
Я не был бы буддистом, если бы считал, что Пробуждение недостижимо. Сам Будда замечал, что пока существуют люди, занимающиеся правильной практикой "Восьмеричного Благородного Пути", будут существовать и Пробуждённые (ДН 16). Еще лучшее свидетельство возможности пробуждения состоит в последовательности, лежащей в основе учения Будды. В суттах он вновь и вновь говорит о наградах, которые ждут идущих по Пути задолго до достижения Ниббаны: счастье в результате развития щедрости, счастье в результате развития нравственности, счастье в результате развития любви и доброты к окружающим, счастье в результате практики медитации и достижения тонкого состояния успокоения ума, счастья от устранения приносящих страдание качеств ума и т.п. По мере практики Дхаммы, всё это в разной степени можно ощутить самостоятельно. После того, как вы сами лично проверили некоторые из учений Будды, то становится очень легко принять тот факт, что оставшаяся часть его учений достоверна, включая даже необыкновенное утверждение о том, что Пробуждение достижимо.
Лучше не заниматься бесплодными рассуждениями о степени достижения кого-то другого, потому что собственные иллюзии и загрязнения влияют на нашу способность видеть. Лучше потратить время, чтобы посмотреть на себя самого и подумать "Достиг ли я сам Пробуждения? Положил ли я конец страданиям?". Если вы даёте на это отрицательный ответ, то вам есть чем заняться.
Хотя иногда необходимо получить для себя ответы на некоторые вопросы на предмет чистоты другого человека, особенно при решении о принятии его в качестве своего духовного учителя. Например "Действительно ли он обрёл счастье? Живёт ли он в соответствии с этическими правилами обучения? Верно ли то восприятие Дхаммы, которому он учит? Могу ли я научиться у него чему-то ценному?" Вам может потребоваться длительное и близкое знакомство с человеком, прежде чем вы сможете с уверенностью ответить на эти вопросы (Тхана сутта — АН IV.192). Но если вы нашли кого-то, обладающего подобным редким сочетанием хороших качеств, будьте рядом с ним, он обладает множеством полезного, которому может вас научить.
Наконец, я обнаружил одно важное правило: если кто-то вокруг вас заявляет, что достиг Пробуждения (или всячески намекает на это), то он скорее всего лжёт или его достижение не то, о котором учил Будда.
См. также: обзор "Recognizing the Dhamma"
В разделе "Библиотека" вы можете найти разнообразные книги, соответствующие вашим интересам и наклонностям, в частности:
Здесь есть существенная разница. В последние годы термин "dāna" всё чаще используется многими буддийскими организациями на Западе как трюк, с помощью которого они пытаются использовать наши лучшие чувства для пополнения своей казны. Сколько раз мы получали письма от буддийских организаций, начинающиеся со слов "'dāna' или бескорыстное жертвование, — это древняя традиция, которая поддерживала учение Будды в течение 2500 лет...". Сколько раз мы видели длинный список необходимых вещей, в котором описывалось, что конкретно нужно данной общине. Сколько раз мы слышали, как в медитационных центрах указывают сумму "рекомендуемого пожертвования" как плату за даваемые учения. Я считаю, что эти усилия по обращению за материальной помощью для нужд буддистов идут вразрез с истинным духом буддийской щедрости, которая является действием, идущим от сердца исключительно по собственному желанию человека. Именно такой подход лежит в основе учений Будды.
Несомненно, что любой дар — это благо. Будда учит нас всегда щедро давать тем, кто просит [Дхаммапада 224]. Даже небольшой подарок, который даётся с чистым сердцем, имеет огромную ценность:
Даже если человек бросит остатки пищи из чашки или миски в озеро или пруд, думая "пусть живущие в этом озере существа питаются этой пищей", то и это приносит заслуги.
Само вознаграждение за совершённое пожертвование зависит от состояния ума, при котором оно совершается. Даритель и получатель — человек и организация, отвечают в равной степени за то, что этот поступок совершается в таких условиях, когда щедрость дающего приносит максимальную пользу. Если обе стороны действительно стараются на практике воплощать учение Будды, они должны учесть следующие моменты:
Во-первых, плод жертвования увеличивается в зависимости от чистоты мотива дающего, который побуждает его совершать свой дар. Дар, который делается не от чистого сердца, приносит значительное количество заслуг, но дар, который делается от всего сердца "когда дающий не ищет собственной выгоды, без мыслей о будущем вознаграждении" имеет гораздо бОльшую ценность (Дана сутта — АН VII.49). Если мы совершаем подношение, надеясь получить что-то взамен, будь то преимущества для членов организации, благодарственный сертификат, книгу, курс по медитации и т.п. — мы обманываем себя и уменьшаем силу нашей щедрости. Буддийские организации должны быть осторожны при дарении чего-то в ответ на пожертвования.
Во-вторых, Будда не учил нас просить у других какие-либо подарки. На самом деле он учит совершенно противоположному: довольствоваться тем немногим, что мы имеем (Арияванса сутта — АН IV.28). Это учение довольствоваться малым проходит красной нитью через всё учение Будды. Я считаю, что список "необходимых вещей" говорит о наличии чувства неудовлетворённости и противоречит упомянутому учению. Люди, совершающие пожертвования, больше всего радуются, когда получающий искренне рад его подарку, сколь бы скромен он не был. Если я могу сделать только небольшой подарок, то неизвестно, будет ли он с благодарностью принят или даже замечен организацией, стремящейся к обогащению или имеющей длинный список необходимых ей вещей. Организация вполне может эффективно распространять учение Будды, имея скромные потребности и небольшие запросы, что порождает уверенность в рядах тех, кто её поддерживает.
В-третьих, важна внутренняя чистота принимающего пожертвование (Иссаттха сутта — СН III.24). Когда мы совершаем дар нравственным людям, которые хотя бы соблюдают пять правил обучения, мы не только одобряем их желание развивать нравственность (sīla), но и способствуем своему собственному продвижению. Дарение нравственным людям — это большая кармическая сила, пользу от которой мы получаем долгое время после совершения данного поступка. Щедрость и нравственность тесно связаны. Когда мы научимся грамотно использовать наше желание делиться с другими и совершать подношения тогда, когда они приносит наибольшую пользу, мы получаем от них максимальный результат. Независимо от того, совершаем ли мы пожертвование или принимаем его, наибольшая польза получается при серьёзном отношении к нравственности.
И последнее. Я хотел бы обратиться к буддийским организациям с просьбой быть очень терпеливыми и сопротивляться желанию роста своей общины. Успех религиозной организации не следует измерять в обычных коммерческих единицах, таких как количество членов, количество перекачанных файлов, количество прочитанных лекций, количество полученных денег и т.п. Успех здесь можно измерить только тем насколько полно она воплощает учение Будды. Если община делает хорошее дело, основывающееся на принципах нравственности, то люди, видящие нравственность, непременно почувствуют желание протянуть руку помощи и совершать пожертвования. Любая организация, которая так поступает, непосредственно влияет на другие организации в плане распространения бесценной традиции щедрости, которая лежит в основе Дхаммы, что превосходит все дары (Дхаммапада 354).
См. также публикации:
В продаже книг о Дхамме нет ничего изначально плохого. Действительно, многие коммерческие издательства делают очень ценную работу, издавая высококачественные книги о Дхамме, которые легче купить в магазине, чем ждать, что кто-то даст их вам бесплатно. Но за эту доступность приходится платить немалую цену. Издателю, живущему на доходы от издаваемых книг, приходится делать выбор, что издавать, а что нет, в зависимости от спроса. В результате получаются книги, в которых Дхамма искажена или отредактирована, выглядит весёлой, поднимающей настроение и приятной. Зачастую в этом случае теряется сущность буддийской Истины. Маловероятно, что люди побегут в книжные магазины и начнут раскупать книги, в которых Будда излагает важнейшие принципы отрешения, недостатков чувственных удовольствий, ценности сосредоточения на непривлекательности человеческого тела. Рынок покупателей книг подобной тематики мал и невыгоден.
Но есть и другая причина хорошенько подумать, прежде чем продавать буддийские книги. Со времён Будды, учения обычно передавались безвозмездно, от учителя к ученику, от друга к другу. Учение, считающееся бесценным, пришло к нам сквозь века благодаря неразрывному потоку щедрости, лежащей в основе учения Будды. Эта традиция продолжается распространением бесплатных буддийских книг. От автора поток идёт через тех, кто тратит время на редактирование, набор текста и печать книги, через тех, кто жертвует деньги на издание и тех, кто занимается распространением и рассылкой. Если вам посчастливилось получить книгу, прошедшую по этой линии щедрости, вы получаете важный урок Дхаммы ещё до того, как откроете её первую страницу. Когда на буддийскую книгу проставляется цена, вам не только приходится платить, но за свои деньги вы получаете меньшее. Вы получаете просто книгу о Дхамме, а не вещь, которая сама собой являет Дхамму. Какая из них имеет бОльшую ценность?
Помните это всегда, когда платите деньги в обмен на Дхамму, будь то книга, аудиокассета, компакт-диск, урок медитации или ритрит. Старая пословица всё так же актуальна: "пусть покупатель будет осмотрителен".
